La Magia





Arte o ciencia oculta con que se pretende producir, valiéndose de ciertos actos o palabras, o con la intervención de espíritus, genios o demonios, efectos o fenómenos extraordinarios, contrarios a las leyes naturales. -Diccionario de la Lengua Española  REPRESENTACION DE LA MAGIAMagia y hechicería: prácticas por las que se pretende domesticar potencias ocultas para ponerlas a su servicio y obtener un poder sobrenatural sobre el prójimo -aunque sea para procurar la salud-, son gravemente contrarias a la virtud de la religión. Estas prácticas son más condenables aún cuando van acompañadas de una intención de dañar a otro, recurran o no a la intervención de los demonios
El término magia deriva de magi, uno de los elementos religiosos incoporados por los magos en la antigua Babilonia. Hubo magos en Roma y en Grecia y en casi todo el mundo occidental y oriental de la Antigüedad. La magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología, en la Europa medieval. Esas actividades ocultas contribuyeron al desarrollo del pensamiento y de la ciencia y fueron objeto de persecusión por parte de la Iglesia Católica durante la Baja Edad Media y la Era Moderna. Tal vez unas 500.000 personas resultaron procesadas y gran parte ejecutadas por tribunales civiles y religiosos, acusadas de brujería, a lo largo de casi cinco siglos. Hubo procesos por brujería hasta el siglo XIX, tanto en Europa como en Norteamérica. La llamada magia negra o hechicería era una práctica atribuida a los brujos, a quienes a su vez se consideraba vinculados con el diablo. La magia o hechicería populares estaban relacionadas con antiguos ritos de fertilidad e iniciación en el conocimiento en los pueblos llamados bárbaros, principalmente los celtas, pero la Iglesia identificó esas prácticas como demoníacas y encomendó al Tribunal de la Inquisición y a los tribunales civiles su persecusión sistemática. La antropología distingue entre la hechicería (la magia más simple practicada en las sociedades antiguas), la brujería diabólica (los supuestos cultos al Diablo) y la moderna brujería (el movimiento neopagano), que incluye el culto de poderes subyacentes de la naturaleza y la adivinación. La brujería es un término cargado de significado negativo por la Iglesia y las leyendas populares de la Edad Media y un modo de designar la magia en general.



La adivinación mediante el Tarot fue una actividad frecuente en el nacimiento de la Era Moderna y los sistemas de símbolos desarrollados por los cartománticos para el conocimiento de la realidad presente y futura son claramente deudores de otros métodos de adivinación practicados por los magos, entre ellos la lectura del vuelo de las aves y de las entrañas de los animales sacrificados. Prácticas de simple hechicería, adivinación, RITUAL DE UNA MAGIA astrología, lectura de barajas y de libros oraculares como el antiquísimo I Ching, de los chinos, o el alfabeto rúnico de los escandinavos, aspectos del Hinduísmo, el yoga y hasta la creencia en la divinidad de civilizaciones extraterrestes y su presencia entre los humanos constituyeron desde mediados del siglo XX un conglomerado débilmente articulado que se conoció como movimiento de la "New Age" (<>). La magia ha sido muy perseguida en la Historia (por corrientes religiosas o sociales),y aún hoy, contrastando sus teorías por medio del método científico; aunque en otro tiempos hubiera significado la muerte para el mago. La práctica mágica es inherente al hombre. Todo aquel que ha deseado desde el fondo de su corazón, ha visto como ese deseo se materializa. Entonces ¿que pasa cuando creemos desear y las cosas no suceden? ¿podemos hacer lo que queramos? o ¿cuáles son los límites?

La primera regla es HAZ LO QUE QUIERAS, PERO SIN DAÑAR A NADIE. Y la magia celta, respeta absolutamente esta regla. El mago y la maga, aportan su inteligencia y su amor, el universo ofrece los elementos y la magia es el vehículo que hace posible la transformación de los elementos y la autotransformación de los magos. Pero para que esto se lleve a cabo se requiere de una elección, de decidir lo que se desea y que este deseo sea lo suficientemente claro, fuerte, que tenga la capacidad de resonar en el universo. Para lo que se requiere una excelente focalización y es ahí en donde entra el acervo de conocimientos que provee la magia celta. que enseña a vivir de acuerdo con los ciclos de la luna, a saber cuales son los tiempos mágicos y las fechas en las que se abren las puertas para acceder al otro mundo, como se usan las herramientas mágicas, a conocer la fuerza y la aplicación de la geometría sagrada, cuando es el tiempo de sembrar, cuando es el tiempo de fertilizar, cuando es el tiempo para cosechar, cuando es el tiempo de dar y cuando es el tiempo de recibir.

Consideremos el caso del amuleto apotropaico, en otro tiempo tan frecuente en España (¿influencia árabe?), de la higa de azabache, o del azabache en forma de higa (cigua). Este amuleto se utilizaba como una defensa ante el mal de ojo (aojo), producido por la mirada de ciertos individuos. Parece que estamos ante un caso típico de fenómenos que tienen que ver con la magia; sin embargo, el análisis de la mirada maléfica, o del amuleto de azabache, en términos mágicos (magia homeopática, magia contaminante), se mueve en un terreno puramente especulativo, por falta de datos. También son especulativas las explicaciones psicológico-genéticas que apelan a los procesos emocionales. No más especulativas serán las hipótesis que tiendan a ajustar estos fenómenos en un marco causal, desde el cual podrán incluso llegar a dejar de ser consideradas mágicas. Esta hipótesis servirá, al menos, para analizar las condiciones de aplicación del concepto de magia, tal como lo estamos reconstruyendo. Supongamos, a este efecto, que la sociedad en la que registramos los fenómenos de referencia tienen, entre los contenidos de su concepción del mundo, la doctrina de que la mirada consiste en un proceso por el cual sale un fuego sutilísimo de los ojos (de hombres y animales), que va a encontrarse con el fuego (la luz) procedente de los objetos. Esta doctrina no tiene nada que ver con la magia, e incluso puede considerarse como una «explicación» muy refinada, aunque sea errónea (como lo era la del flogisto), del mecanismo de la percepción visual, que se encuentra entre los médicos y filósofos griegos (Almeón, Platón) y entre médicos y escolásticos árabes y cristianos medievales, o del Renacimiento, como Francisco Valles, por ejemplo. Dentro de este supuesto, es también una consecuencia racional (natural) reconocer la posibilidad de que algunos individuos, por la intensidad del «fuego de sus ojos», o por su particular composición (idiosincrasia), puedan tener, por motivos naturales una mirada dañina, a la manera como pueden despedir un perfume desagradable. La capacidad de producir «mal de ojo» podría asociarse, por tanto, a esta disposición. La interpretación del «aojo» como proceso natural permitirá también dar cuenta del «mecanismo causal» (imaginario sin duda, pero no mágico) del amuleto de azabache, o bien, a partir de la capacidad, atribuible a su negro intenso, de absorber los rayos del aojador (acaso a partir de la capacidad de devolverlos como un espejo similar al que mata a los basiliscos: de hecho suele verse en el azabache un medio para fortificar la vista de las personas normales que lo mira), o bien a partir de su capacidad (ahora debida en parte a la forma del amuleto) de diversión, como dice Cobarrubias, o desviación de la mirada fascinadora.

JUNIO 2006 Junio es el mes de "las HADAS" Para festejar este evento hemos preparado rituales especiales, cajitas de conjuros, varitas, música y consultas personales para contactar a tu amiga o amigo del Reino encantado.

Ravsha Nancham, Gollinkambi,

De Abracadabra decíase en el siglo XIX(1) que fue un ídolo de Siria, a cuyo nombre, repetido un número determinado de veces de cierta manera, se atribuían virtudes mágicas para curar las calenturas y otras enfermedades. Algunos llevaban este nombre escrito, ya en una cinta o en un papel, ya en la misma piel. Hoy suele usarse como sinónimo de cosa misteriosa y sorprendente por lo ininteligible.

La etimología de esta palabra cabalística es muy incierta. Unos la hacen provenir del hebreo ab, padre, ruah, espíritu, y dabar, palabra; etimología según la cual abracadabra podría significar la trinidad. Otros creen que dabar es verbum, palabra; y abraca, benedixit, bendijo: el verbo (lo) bendijo. Otros consideran esta palabra como compuesta de abrasas, denominación persa de la divinidad, y del hebreo dabar, palabra, palabra divina. Otros creen que proviene de la repetición del nombre Abraxas.

Hubo magos en Roma y en Grecia y en casi todo el mundo occidental y oriental de la Antigüedad. La magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología, en la Europa medieval. Esas actividades ocultas contribuyeron al desarrollo del pensamiento y de la ciencia y fueron objeto de persecusión por parte de la Iglesia Católica durante la Baja Edad Media y la Era Moderna. Tal vez unas 500.000 personas resultaron procesadas y gran parte ejecutadas por tribunales civiles y religiosos, acusadas de brujería, a lo largo de casi cinco siglos. Hubo procesos por brujería hasta el siglo XIX, tanto en Europa como en Norteamérica. La llamada magia negra o hechicería era una práctica atribuida a los brujos, a quienes a su vez se consideraba vinculados con el diablo. La magia o hechicería populares estaban relacionadas con antiguos ritos de fertilidad e iniciación en el conocimiento en los pueblos llamados bárbaros, principalmente los celtas, pero la Iglesia identificó esas prácticas como demoníacas y encomendó al Tribunal de la Inquisición y a los tribunales civiles su persecusión sistemática.

El Maestro Samael, en su proceso, fué corrigiendo muchos conceptos de sus libros conforme fue desarrollándose internamente, por ello indicamos a continuación la cronología bibliográfica de sus Obras y algunos comentarios pertinentes:

La creencia en la virtud curativa de ciertas palabras mágicas, se remonta a la más oscura antigüedad y ha llegado hasta nosotros. Esta virtud curativa fue reconocida oficialmente, en 13 de octubre de 1654, por el rey de Portugal don Juan IV, quien concedió al soldado Antonio Rodríguez, 40 000 reis anuales por las curas hechas por palabras, y para que asistiese al ejército y éste pudiese valerse de él. Sin embargo Ana Martín fue condenada, porque curaba bendiciendo, como antes era uso, y aplicando al enfermo, para mayor seguridad, la llamada reza dos feitiços, por servir para toda doença. También usaba esta curandera portuguesa la oración (reza) del angel custodio, por ser eficacísima para expulsar todos los achaques y aún los espíritus malignos, a los cuales hacía salir de los cuerpos de los poseídos por el demonio. En el proceso de esta misma Ana Martín, en 1649, se halla la llamada oración con que curaba a los enfermos, bien insulsa por cierto.


Manual De Conceptos Religiosos Yoruba Autor: Ifa Karade,Baba

El Oraculo Yoruba Autor: Poenna

El Antiguo Tarot Egipcio -Kit Con Cartas Autor: Barret,Clive

El Libro Egipcio De Los Muertos Autor: Champdor,A.(V)

Magia Egipcia Autor: Farr,Florence

Magia Egipcia Autor: Wallis Budge,E.A



La primera hipótesis, constituye un ejemplo muy notorio de la aplicación formal del metodologías a porque, aun cuando estemos hablando de sujetos que miran, estos sujetos están siendo considerados no como tales sujetos, sino como «sistemas mecánicos emisores de luz a través de sus ojos», de una luz que se absorbería, o reflejaría, también mecánicamente, por el amuleto. La segunda hipótesis ya parece introducir otra consideración del sujeto, pues éste ya no figura en cuanto despide fuego maléfico, sino en cuanto desvía su mirada atraído (divertido) por la higa; se diría que ahora el aojador está siendo tratado etológicamente,  REPRESENTACION DE LA MAGIAmediante un «engaño», según una metodología b-operatoria, lo que pondría al amuleto más cerca de la religión (dado que la mirada también es animal) que de la magia. Sin embargo, y dado que esta interpretación de la función apotropaica del amuleto como «engaño», está, en todo caso, subordinada a la línea principal de su función (que es evitar que el fuego maléfico llegue al niño, &c.) podemos concluir que, en ambos casos, el amuleto resulta intercalado en un proceso causal, imaginario, pero no mágico, si es que éste es acausal (aun dentro de las metodologías a). Pues esa acausalidad (y es un caso típico de magia contaminante) supone que la herida de arma blanca mejorará, y aún curará, untando el arma que la produjo y limpiándola (y esto, aun cuando el propio Francis Bacon lo haya creído así, según subraya Frazer). Es menos irracional la creencia en el mal de ojo de Fray Martín de Castañega, que la creencia en el procedimiento para curar la herida del canciller Bacon

Los antiguos dioses paganos parecen haber otorgado sus dones a la música en ellos inspirada. Para comprobarlo nada mejor que volver a aquellas pre-eras con la ayuda de algunos bardos de nuestra época. Para los antiguos paganos de las tradiciones del norte, antecesores de los celtas y vikingos, la música era un medio de vida destinado a múltiples fines. Los instrumentos disponibles eran muy limitados y cualquier sonido bien acompasado podía tomar forma de música, técnica que dio lugar a originales usos como por ejemplo la litofonía (música compuesta principalmente por el sonido de las piedras) . La temática musical de los sones paganos varía en función de sus tres principales estilos: Meditativa, ritual y celebratoria.

- La música meditativa consiste en llegar al relax y la introspección, a través de voces de suaves y pausadas melodías. Un buen ejemplo lo constituye el grupo ruso Fleur, repleto de instrumentos de cuerda, viento y aire, todo mezclado con voces de hadas del Este. No con tantas voces pero sí para escuchar el espíritu del bosque, existen los sonidos de Empyrium, banda etérea y mágica que siguiendo la importancia concedida por los antiguos paganos a la Naturaleza, inspira en ella sus canciones y explora maravillosamente los entresijos albergados en los árboles. Muy cercanos a ellos otros magos de la introspección; Arcana, cuyo tema “Inocent Child” expresa magistralmente el sentimiento pagano en los tiempos actuales. Mas oscuros y eclécticos serían los muertos bailarines de Dead Can Dance, o sus parecidos y también geniales Cherche Lune. - Con toques meditativos pero mas centrados en el aspecto ritual de la religión se encuentran los fantásticos Hagalaz’ Runedance, grupo de música pagana prenordinista, liderado por la escritora, cantante y magnífica percusionista Andrea Nebel; seguramente si existe un Asgard, allí suenan los tambores rituales de esta maravillosa banda, líder en letras y composiciones apelativas al antiguo Norte. Cercanos a ellos y no solo geográficamente son la banda Corona Borealis o los magníficos Cernunnos, bautizados con el mismo nombre que el Rey Ciervo, dios de los dólmenes y las oscuras mañanas de invierno celtas. Oscuros y celebrando rituales a la luna menguante nos hacen bailar alrededor de una hoguera tanto Karnnos como Daemonia Nimphe, y para risas de ninfas oscuras las reproducidas en las canciones de Aghast.




Ir Arriba Ir al Menú Principal




ÁNGELES







Los ángeles son espíritus puros, es decir "libres de toda materia", y por lo tanto de naturaleza inmortal.  REPRESTACION DE UN LOBO GAROU Ellos existen para glorificar a Dios y ser sus mensajeros... de hecho su función más importante es ésta: ser el nexo entre Dios y el Hombre, y en segundo término proteger a los hombres y velar por su salvación.

La mayoría de las religiones y la Teología reconocen su existencia desde los primeros tiempos a través de escritos bíblicos e históricos. Para la Iglesia Católica, los ángeles son una "verdad de fe".



son los que complementan el conjunto jerárquico. Ellos constituyen el grado inferior pues son los que están más cerca de los hombres y del mundo, son los que se nos manifiestan. Se representan también como simples soldados, vistiendo ligeras túnicas y pueden llevar, velas o palmas de triunfo

Los ángeles fueron creados perfectos, de ahí su poder y entendimiento, en cambio nosotros fuimos creados para "perfeccionarnos".

Entendiendo esa diferencia esencial entre hombre y ángeles, se entiende que las "almas" no son ángeles, ni viceversa. Una persona que se muere, no se transforma en ángel o en demonio según su comportamiento en vida.

Fiesta 2 de octubre

Desde la infancia a la muerte, la vida de humana esta rodeada de su custodia. "Cada fiel tiene a su lado un ángel como protector y pastor para conducirlo a la vida". Desde esta tierra, la vida cristiana participa, por la fe, en la sociedad bienaventurada de los ángeles y de los hombres, unidos en Dios. CIC 336 La vida humana comienza en el momento de la concepción. Es en ese momento que Dios crea nuestra alma y se deduce que es entonces cuando se nos asigna el ángel custodio. Los ángeles custodios están encargados de velar por cada uno de nosotros, protegiéndonos de los peligros y alentando nuestra vida en Cristo. Deberíamos ser agradecidos con nuestro ángel e invocar su protección y guía.

Gerardo Jode ( 1609-1617)
Bartolomé Román
Miguel, Rafael, Gabriel, Hadriel, Jafiel, Ariel y Leriel (1635-1640)

El éxito de la amplia difusión de las series de ángeles en el Altiplano merece ser resaltado.

sobre todo si tomamos en cuenta la rareza de esta iconografía, cuyas fuentes deben ser buscadas en los apócrifos y en las iglesias minoritarias del cristianismo, como ser la iglesia Copta, que venera a Uriel. El análisis de las series de ángeles militares muestra que éstos llevan nombres como Uriel, Zabriel, Letiel, Alamiel. Estos nombres vienen del libro apócrifo de Enoq, que no sabemos como llegó a América: corresponden a los ángeles corruptos citados en los capítulos VI y VII del Libro de los ángeles. En este texto, los nombres y las funciones de los ángeles son los siguientes: Baradiel, príncipe del granizo; Baradiel, príncipe del rayo; Galgaliel, príncipe del sol; Kokbiel, príncipe de las estrellas; Laylahel, príncipe de la noche; Matariel, príncipe de la lluvia ; Ofaniel, príncipe de la luna; Raamiel, príncipe del trueno; Raaziel, príncipe de los terremotos; Rhatiel, príncipe de los planetas; Ruthiel, príncipe del viento; Salgiel, príncipe de la nieve; Samziel, príncipe de la luz del día; Zaamael, príncipe de la tempestad; Zaafiel, príncipe del huracán; Zawae, príncipe del torbellino; Ziquiel. príncipe de los cometas.

Los ángeles que llevan estos nombres representan los fenómenos naturales, las estrellas y los planetas. Se debe añadir al ángel caído, Lucifer, representado por Venus, el Lucero, la única que no tiene una ubicación fija en el firmamento y cuyos vaivenes dan la impresión de que está cayendo. Aquí encontramos la costumbre muy antigua de imaginar a los ángeles como la personificación de fenómenos naturales. De una u otra forma, los religiosos que se encontraban en América tuvieron conocimiento de esta relación entre los ángeles y los fenómenos celestes y crearon las series de ángeles con estos nombres, con el fin de que la fe cristiana reemplace a la idolatría hacia los astros. Esto podría ser la explicación del éxito de las series angélicas en la población indígena. La importante propagación de las series de ángeles en los Andes se explica igualmente por la existencia de fraternidades indígenas en las iglesias jesuitas. Los jesuitas, que constituían una nueva orden religiosa, no tenían sus propios santos. Dedicaban por consiguiente sus iglesias a San Pedro, San Pablo, Nuestra Señora del Loreto y a San Miguel. De esta forma es que una fraternidad indígena de Lima era puesta bajo el patrocinio del arcángel, o que en 175O, durante una insurrección fallida, indígenas vestidos de ángeles se alzaron en armas aprovechando las festividades.


Encontramos en el Perú las series de Challapampa y del convento Santa Clara en Trujillo, y las de Casavindo en Argentina. En muchas iglesias y museos encontramos ejemplares únicos, correspondientes a series que fueron dispersadas. Un estudio iconográfico muestra que todas las series cuentan con los tres arcángeles: Miguel, Rafael y Gabriel. La mayoría comprende igualmente el Angel de la Guarda. Uriel está también presente a veces. Los demás ángeles están individualizados por sus nombres y por su aparición, en ocasiones, en el Antiguo Testamento: es así que el ángel que habla a Abraham lleva un haz de fuego en la mano y es llamado Jahiel o Teadquiel, el que expulsó a Adán y Eva del Paraíso Terrenal está armado de una espada de fuego y se llama Raziel, o a veces Uriel. Es difícil identificar a los otros ángeles dado que no conocemos las fuentes de su inspiración.

El Concilio del año 1745 en Roma, y el del 1789, En Aquisgrán, rechazaron el uso de nombres de ángeles, salvo de aquellos citados en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael. Las Iglesias griega y copta reverencian no obstante también a Uriel. Los demás nombres que figuran en las series andinas vienen de otras fuentes.

Su originalidad viene de la iconografía y de la excelencia de su realización, que contrastan con las versiones europeas. En la cultura occidental, el origen de la iconografía de los ángeles se remonta a los primeros siglos del cristianismo. En la Edad Media, los ángeles no eran representados de forma aislada, a excepción de algunas obras como "San Miguel Arcángel, que encontramos como "Juez de las Almas" en la pintura flamenca, italiana y española. Es en el Renacimiento que los ángeles comienzan a ser pintados individualmente, práctica que se extiende durante el barroco. La teología cristiana tomaba la obra de Dionisio Areopagita, obispo y escritor religioso del siglo VI, como base de la enseñanza oficial de los personajes y de las funciones de los ángeles.


Exodo 23, 20-23a: Así habla el Señor: «Yo voy a enviar un ángel delante de ti, para que te proteja en el camino y te conduzca hasta el lugar que te he preparado. Respétalo y escucha su voz. No te rebeles contra él, porque no les perdonará las transgresiones, ya que mi Nombre está en él. Si tú escuchas realmente su voz y haces todo lo que yo te diga, seré enemigo de tus enemigos y adversario de tus adversarios. Entonces mi ángel irá delante de ti.» Mateo 18,10: Guardaos de menospreciar a uno de estos pequeños; porque yo os digo que sus ángeles, en los cielos, ven continuamente el rostro de mi Padre que está en los cielos.

San Basilio: "Todo fiel tiene junto a sí un ángel como tutor y pastor, para llevarlo a la vida" (cf. San Basilio, Adv, Eunomium, III, 1; véase también Santo Tomás, S. Th., I, q. 11, a. 3). La Iglesia recomienda el recurso a su protección. La Iglesia celebra la fiesta de los ángeles custodios desde el Siglo XVII. Fue instituida por el Papa Clemente X.




Aunque los Ángeles Custodios son los más "chicos" de la Jerarquía Angelical, tienen mucho poder y sabiduría, y dentro de sus capacidades está la de tomar forma física (persona, animal, viento, etc.) si es necesario para ayudarnos. Pero aunque tenga toda la disposición para hacerlo, no nos puede ayudar 100% si no se lo pedimos o si se lo pedimos sin FE (sin creer). O sea, si no creemos es como tenerlos atados de manos y no pueden realizarse en su vida de acompañarnos y guiarnos... el sentido de su vida.

Nuestro Ángel de la Guarda nos acompaña desde que nacemos hasta que morimos. Si nos vamos al Cielo, si nos salvamos, nuestro ángel nos acompañará por toda la eternidad, gozando la Felicidad Eterna junto a nosotros... ¡más fiel imposible!.

Los ángeles de personas que se condenan son agregados por el Señor a los "Servidores Especiales de la Reina de los Cielos", donde se dedican a cantar y alabar la justicia infinita de Dios.

En ambos casos, salvación o perdición, nuestros ángeles tienen la misión de atestiguar ante Dios nuestros actos, cuando llegue el momento de ser juzgados. Por lo tanto, depende de cada persona que sea una tarea fácil o difícil, porque si nos condenamos nuestro ángel aparte de atestiguar con mucha pena en contra nuestra, se separará eternamente de nosotros.





Ir Arriba Ir al Menú Principal


LOBOS GAROU







es un juego de rol en el cual el jugador interpreta a un Garou (Hombre Lobo) capaz de transformarse en una bestia mortífera y duplicar hasta 3 veces su tamaño. Los Hombres Lobo se llaman a sí mismos Garous, son los guerreros elegidos por Gaia (la Madre Tierra) para luchar contra la fuerza de la Entropía conocida como el Wyrm, a la cual están aliados Vampiros y Wraiths. Se encuentran en primera línea de batalla para evitar que llegue la Era del Apocalipsis, además de combatir a los humanos que devastan progresivamente a la madre tierra, también combaten a sus enemigos naturales: los vampiros. Inclusive combaten a Garous desertores de las tribus de la Nación Garou, corrompidos por el poder del Wyrm y aliados ahora a éste.

El origen de los Garou se pierde en la noche de los tiempos. Todas y cada una de las tribus tienen sus propios mitos y leyendas que explican el porqué están aquí. Basta decir que desde que el hombre comenzó a llamarse hombre, los Garou ya estaban allí, vigilantes. El hombre lobo es una criatura legendaria presente en muchas culturas independientes a lo largo del mundo. Se ha dicho que este es el más universal de todos los mitos, y aún hoy, mucha gente cree en la existencia de los hombres lobo o de otras clases de "hombres bestia".

El hombre lobo es una criatura legendaria presente en muchas culturas independientes a lo largo del mundo. Se ha dicho que este es el más universal de todos los mitos, y aún hoy, mucha gente cree en la existencia de los hombres lobo o de otras clases de "hombres bestia".



Los Garous no son los únicos Cambiaformas del Mundo de Tinieblas, existen otros tales como los Ananasi (Hombres Araña), los Bastet (Hombres Felino), los Gurahl (Hombres Oso), los Mokole (Hombres Lagarto), los Nagah (Hombres Serpiente), los Corax (Hombres Cuervo), los Kitsune (Hombres Zorro), los Ajaba (Hombres Hiena), Los Nuwisha (Hombres Coyote) y los Rokea (Hombres Tiburón) solo por mencionar algunos, aunque existen muchos más. Los Garou llaman a todas las razas de Cambiaformas "No Garou" bajo el nombre de Fera, los cuales se consideran algunos extintos, otros simplemente reducidos desde la Guerra de la Rabia.

Los hombres lobo de la dispensación cristiana no eran todos considerados como herejes o viciosamente dispuestos en contra de la humanidad. "De acuerdo con Baronius, en el año 617, se presentó un grupo de lobos en un monasterio, y destrozaron a varios frailes quienes mantenían opiniones sobre herejía. Los lobos mandados por Dios despedazaron a los ladrones sacrílegos de la armada de Francesco Maria, duque de Urbino, quien había llegado para saquear el tesoro de la Santa casa de Loreto. Un lobo vigiló y defendió a San Edmund el Mártir, rey de Inglaterra ante las bestias salvajes. San Odo, Abad de Cluny, asolado por una manada de zorros, fue liberado y escoltado por un lobo" (A. de Gubernatis, Zoological Mythology, 1872)

Licaón, rey de Arcadia, Grecia. En la mitología griega, Licaón era un rey sabio y culto y una persona muy religiosa que había sacado a su pueblo de las condiciones salvajes en que vivían originariamente

un hombre lobo es una persona que se transforma en un lobo, ya sea a propósito utilizando magia o inadvertidamente mediante el efecto de una maldición. El cronista medieval Gervase de Tilbury asoció la transformación con la aparición de la luna llena, pero este concepto fue raramente asociado con el hombre lobo hasta que la idea fue tomada por los escritores de ficción moderna. La mayoría de las referencias modernas están de acuerdo en que un hombre lobo puede ser asesinado si se le dispara una bala de plata, aunque esto es producto de una reflexión de la influencia de los cuentos de ficción moderna a comparación de una autentica creencia de las leyendas folclóricas.

Nadie sabe con exactitud cuando se originaron las leyendas sobre hombres lobo. Puede que se trate de una superstición tan antigua como la humanidad misma.

Un hombre lobo es un hombre completamente normal (aunque un poco velludo) la mayor parte del tiempo, y se comporta de manera natural. No es sino durante la noche de Luna Llena cuando se transforma, pues la luz de este astro es la que controla sus transformaciones. Aunque varía según las versiones, el aspecto de un hombre lobo transformado puede ir desde un lobo auténtico aunque más grande de lo normal, hasta un humanoide peludo y con colmillos que va en busca de carne humana.

Muchos países y culturas europeas tienen historias sobre hombres lobo, incluyendo España, Grecia (lycanthropos), Bulgaria (varkolak, vulkodlak), Serbia (vukodlak), Rusia (volkodlak), Polonia (wilkolak), Rumania (vârcolac), Inglaterra (werewolf), Alemania (Werwolf), Suecia (Varulv), Francia (loup-garou), Galicia, Portugal y Brasil (lobisón, lobisomem), México (nagual), Lituania (vilkolakis y vilkatlakis) y Estonia (libahunt).

En el norte de Europa también hay historias acerca de personas que se transforman en osos. En la mitología nórdica, las leyendas de los Berserkers pueden ser una fuente del mito del hombre lobo. Los Berserkers eran guerreros viciosos, vestidos en trajes de piel de lobo o de oso; eran inmunes al dolor y mataban sin piedad en batalla, como animales salvajes. En la mitología letona el Vilkacis era una persona que se transformaba en un monstruo de forma similar a un lobo, los Vilkacis eran ocasionalmente beneficiosos. Una serie de mitos relacionados al hombre lobo son los skin-walkers. Estos mitos tienen probablemente una base común en la sociedad proto-indoeuropea, donde la clase de los guerreros jóvenes e inexpertos eran aparentemente asociados a los lobos. Es común encontrar en los mitos alrededor del mundo a los Shape-shifters (forma-cambiantes) que son similares a los hombres lobo, aunque estos incluyen otra forma animales además de los lobos.

En particular, Francia parece haber sido infestada con hombres lobo durante el siglo XVI, por lo que fueron numerosos los consecuentes juicios. En algunos casos -- por ejemplo, los de la familia de Gandillon en el Jura, el sastre de Chalons y de Roulet en encoleriza, todo ocurriendo en el año 1598, había clara evidencia en contra del acusado de asesinatos y canibalismo, pero ninguno asociado con lobos; en otros casos, como el de Gilles Garnier en Dole, 1573, hubo clara evidencia de existencia de algún lobo, pero ninguna en contra del acusado; en todos los casos, con muy pocas excepciones, había una predisposición del acusado en confesar e incluso en detallar las circunstancias de la metamorfosis, la cual es una de los temas recurrentes de brujería medieval. Aun cuando esta fiebre de licantropía (de ambos, acusadores y sospechosos) llegó a su cenit, se decidió en el caso de Jean Grenier en 1603 en Burdeos, que la licantropía no era más que una ilusión enfermiza. Desde entonces el loup-garou dejó de ser considerado como un herético peligroso, y regresó a su posición pre-cristiana como una simple amenaza "lobo-hombre." Las mujeres-lobo (lubins o lupins) fueron consideradas en Francia, no obstante, como hembras tímidas e inofensivas, en contraste con los temidos loup-garou.


Se ha propuesto una teoría reciente para explicar los episodios de hombres lobo en Europa durante los siglos XVIII y XIX. El cornezuelo, que causa cierto envenenamiento por ingestión, es un hongo que crece en los lugares donde hay granos de centeno en temporadas húmedas, después de inviernos muy fríos. El envenenamiento de cornezuelo normalmente afecta pueblos completos o por lo menos las áreas pobres de los pueblos, y provoca alucinaciones, histeria masiva y paranoia, así también como convulsiones y en algunas ocasiones la muerte (el LSD se deriva del cornezuelo). El envenenamiento por consumo de cornezuelo se ha propuesto como causa de los individuos que creían ser un hombre lobo, o de todo un pueblo que creyó haber visto a un hombre lobo.

Como la mayoría de los intentos de usar la ciencia moderna para explicar creencias religiosas y folclore, esta teoría es controversial e insatisfactoria. Por ejemplo, no explica por qué los brotes de histeria sobre brujería y las leyendas de transformaciones en animales que existen alrededor del mundo, incluyendo en lugares donde no hay cornezuelo de centeno. La histeria y la superstición han existido a través del mundo por toda la historia registrada, y, generalmente hablando, el envenenamiento por consumo de hongos no es la razón de todos estos acontecimientos.



Las leyendas históricas describen una gran variedad de métodos para convertirse en hombre lobo. Una de las mas sencillas es la de desnudarse y usar un cinturón hecho de piel de lobo, probablemente un sustituto de asumir toda la piel del animal que también es frecuentemente descrita para este proceso. En otros casos el cuerpo se frota con savia mágica. Otras maneras también consideradas para lograr la metamorfosis son el beber agua que esté sobre la huella del animal o beber de ciertas fuentes encantadas. Olaus Magnus dijo que los hombres lobo de Livonia fueron iniciados al drenar una copa de cerveza especialmente preparada mientras se repetía una formula. Ralston, en sus “Canciones sobre la gente Rusa” da una forma de encantamiento que aún es familiar en Rusia. También se dice que cuando una mujer da luz a seis niñas, nacerá un séptimo varón y será un hombre lobo.

En el folclore gallego, portugués y brasileño, es el séptimo de los hijos. Esta creencia estuvo tan extendida en Argentina que los séptimos hijos eran abandonados, cedidos en adopción o asesinados




Ir Arriba Ir al Menú Principal