La historia del budismo en Japón, se puede dividir en tres períodos: el período Nara (hasta 784), el período Heian (794-1185) y el período Kamakura tardío (desde 1185 en adelante). Cada período fue testigo de la introducción de nuevas doctrinas y cambios dramáticos en las escuelas existentes.El período Nara
El budismo llegó al Japón desde la península coreana el año 552, cuando los monjes Baekje arriban a Nara y presentan las ocho escuelas doctrinarias. Al principio, no eran muchos los creyentes que se sumaban a esta nueva fe y el budismo sólo inició su popularización cuando la emperatriz Suiko apoyó abiertamente la práctica del budismo por parte del pueblo japonés. El año 607, a fin de obtener copias de los sutras, se envió a un representante imperial a China, durante la dinastía Sui. Al pasar de los años y dado el incremento del clero budista, se crearon los cargos de Sojo (arzobispo) y Sozu (obispo). Ya en el año 627, en el Japón habían 46 templos budistas, 816 monjes budistas y 569 monjas budistas.
Las escuelas de Nara corresponden a la escuela Yogacara y la escuela monástica.
- Las escuelas Yogacara
Las escuelas Yogacara se basan en el antiguo pensamiento budista de la India, surgido de maestros como Vasubandhu. Las escuelas dentro de esta clasificación son:
Hosso
Fundador: Xuanzang (Genjo en japonés), China, c. 630 dC
Nombre en chino: Faxiang, "El carácter del dharma"
Llega al Japón: con Dosho, 654 dC
Influencias principales: Sanron, Zen
Doctrina: Yuishiki (sólo la conciencia)
Texto fundamental: Jo yuishikiron
Kegon
Fundador: Dushun (Dojun en japonés), China, c. 600 dC
Nombre en chino: Huayan
Llega al Japón: con Bodhisena, 736 dC
Influencias principales: Hosso
Doctrina: Shihokai
Texto fundamental: Avatamsaka Sutra (Kegonkyo)
- Las escuelas monásticas
Ritsu
Fundador: Daoxuan (Dosen en japonés), China, c. 650 dC
Nombre en chino: Lü, "Vinaya"
Llega al Japón: con Ganjin, 753 dC
Doctrina: Vinaya (las reglas monásticas en el Tripitaka)
Texto fundamental: Dharmaguptavinaya (Shibunritsu) - El período Heian
- Las escuelas esotéricas
- Tendai
- Shingon
- Nichiren
Nombre en chino: Tiantai, nombrado en honor al templo fundacional
Llega al Japón: con Saicho, 807 dC
Doctrina: Sandai ("Triple Verdad")
Texto fundamental: Sutra del Loto (Hokkekyo)
Nombre en japonés: "Palabra Verdadera"
Influencias principales: Tantra
Doctrina: Vajrayana/Tantra (diestro, en el sentido de "usar la mano derecha")
Textos fundamentales: Mahavairochana Sutra (Dainichikyo), Sutra del Diamante (Kongokyo)
Nombre en japonés: "Sol Loto"
Influencias principales: Tendai
Doctrina: Namu Myoho Renge Kyo
Texto fundamental: Sutra del Loto (Hokkekyo)
El propósito de estas enseñanzas no es más que el de erradicar la insatisfacción y el sufrimiento, cuya causa última según el budismo es la ilusión o la ignorancia, entendida como la percepción incorrecta de la auténtica naturaleza de la existencia. Por ello el cese definitivo de esta situación se denomina el despertar. Para guiar el esfuerzo necesario para alcanzar ese nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento mental, la disciplina ética y el estudio.
El budismo es la cuarta religión organizada del mundo por su número de seguidores, la mayoría de ellos en Asia, con unos 380 millones (o unos 700 millones si se incluyera a la heterogénea religión tradicional china). Basándose en peculiaridades filosóficas, las escuelas del budismo se pueden clasificar como meridionales (Theravada) o septentrionales/orientales (Mahayana). Basándose en el tipo de técnicas empleadas, se podría extraer del Mahayana una tercera corriente, la del Budismo Tántrico (Vajrayana).
El budismo es la religión y filosofía desarrollada a partir de las enseñanzas difundidas en el norte de la India por Siddharta Gautama, conocido como el Buda, alrededor del siglo V adC.
Buda no es ni un dios, ni un Mesías ni un profeta, y el budismo no postula sobre un creador. Buddha es un título en los antiguos idiomas pali y sánscrito, que quiere decir "el que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo mismo que él. Las enseñanzas no son consideradas por los seguidores ni revelaciones divinas ni dogmas de fe, ya que se anima a que sean investigadas.
La doctrina de Buda refleja en su núcleo una personalidad histórica coherente y bien definida, por encima de la simple tradición y de la leyenda. Hay que distinguirla, como es lógico, de los escritos budistas en su conjunto, muchos de los cuales abundan en desarrollos e interpretaciones de origen posterior. En su forma oral,
Esta evolución comienza ya en el Budismo Theravada, o de los ancianos (Theravadin), pero se intensifica con el Budismo Mahayana, o Gran Vehículo, que surge en los primeros siglos de nuestra era. El Budismo Mahayana supone una ruptura en el plano filosófico con la idea anterior de la impermanencia del yo, tal vez por influencia de opiniones religiosas y filosóficas procedentes de la India y de China. Se propone ahora un ser de mayor permanencia detrás de la conciencia individual, que se identifica con el mismo Buda o con la verdad de sus enseñanzas.
El Gran Vehículo desarrolla el papel de los laicos y construye un sistema religioso más orientado socialmente, en el que los boddhisattvas (santos del Budismo o futuros Budas) renuncian de momento a los efectos de la iluminación y permanecen trabajando en el mundo para la salvación de todos. Un texto del Canon Pali explica la figura del boddhisattva con estas palabras: «En esa época vivía un asceta llamado Sumedha. Viendo un día al Buddha Dipankara, asombrado por su majestuoso resplandor, Sumedha se vio inundado por una gran alegría... Entonces pensó: Supongamos que yo, como Dipankara, el Dotado de los diez Poderes, alcance el Supremo y Perfecto Despertar, que me embarque en la nave de la ley (dharma), que ayude a la gran multitud a atravesar el océano del samsara, y que alcance luego el nirvana completo: eso sería del todo conveniente para mí... Alcanzando el conocimiento perfecto, me convertiría en un Buddha para el mundo entero, incluidos los dioses. ¿Por qué yo, que conozco el esfuerzo, habría de realizar solo la travesía? Por esta resolución, que es mía, yo, que conozco el esfuerzo, alcanzaré el conocimiento perfecto y ayudaré a la gran multitud».
Prácticamente extinguido en la India, su país de origen, por efecto de una vigorosa reacción hinduista y por invasiones musulmanas, el Budismo se difundió pronto y arraigó en el Sureste de Asia (Sri Lanka, Birmania, Thailandia, Cambodia), para llegar más tarde a China, el Tíbet, y Japón. En estos últimos países ha adoptado formas autóctonas que, sin desfigurarlo, exigen sin embargo, que se hable de Budismo tibetano, japonés, etc.
El Budismo fue introducido en el Tibet en el siglo VII d.C. Actualmente puede considerarse inseparable de la cultura tibetana, a pesar de la crisis producida por la invasión y ocupación china en 1959. En arte ha producido los pergaminos miniados tibetanos, en arquitectura los numerosos templos, monasterios y estupas que llenaban el país, en política la institución del Dalai-Lama, en estructura social creó un celibato monacal que llegó a abarcar largos segmentos de la población masculina, en lenguaje ha impulsado la creación de la escritura tibetana, para traducir los libros sagrados budistas en versiones que resultan indispensables para estudiar bien el Canon Pali.
El Budismo del Tíbet, llamado también Budismo tántrico n Lamaísmo, se diversifica en varias sectas o escuelas principales (Sakya, Kagyu, Nyingma, Gelug). Todas ellas contienen elementos comunes, derivados del Budismo Mahayana y de importantes residuos de la religión tibetana prebudista, denominada bon-po. Es central la figura del lama, término tibetano equivalente al guru de la India. El lama es el maestro espiritual cuya guía es imprescindible para que el discípulo recorra con éxito el difícil camino hacia el Nirvana.
El panteón de este Budismo tántrico honra especialmente a Avalokitesvara, un personaje que en sus varias manifestaciones como Bodhisattva de la Compasión, encarna el más alto ideal del Mahayanismo, que es liberar a todos los seres que sienten de las cadenas del Samsara. Muy característico del Budismo tibetano es el mantra (fórmula mágica) Om-mani-padme-hum, que es repetido por todos los fieles budistas, inscrito en banderas, pintado en muros, y tallado en piedra. Significa literalmente «honor a la joya en el loto» y es susceptible de recibir todos los sentidos que se pueden encerrar en esas palabras. Funciona como una expresión simbólica y condensada del entero camino que conduce a la iluminación.
La llegada del Budismo a China en el siglo primero d.C. fue un acontecimiento de gran importancia para el desarrollo del pensamiento chino y para el mismo credo budista. Después de un largo y difícil período de asimilación, la nueva doctrina consiguió establecerse como un sistema central de pensamiento que contribuyó a enriquecer sustancialmente la filosofía del país. Como sistema de práctica religiosa, el Budismo ha ejercido desde entonces una influencia duradera en la religión popular y llegado a ser considerado, junto al Confucianismo y al Taoísmo, una de las Tres Religiones del imperio chino.
El Budismo llegó a Japón desde Corea en el siglo VI d.C. y ejerció pronto gran influencia en la cultura japonesa y en las religiones sintoísta y confuciana, con las que produjo variantes de carácter sincretista. La forma más importante y conocida de Busmo japonés es el Zen, que fue introducido desde China durante los siglos XII y XIII de nuestra era por los maestro Eisai (1141-1214) y Dogen (1200-1252). El Budismo japonés reaccionó a la modernización industrial del siglo XX con la fundación de universidades budistas y con poderosos movimientos laicos que tratan de conjugar la práctica religiosa con los valores seculares. El más importante de ellos es Soka Gakkai, fundado en 1930.
El eje de la predicación de Buda está constituido por las cuatro nobles verdades:
1º) Existe el sufrimiento. Buda acepta la realidad de un constante e insatisfactorio proceso de reencarnación según los principios del Samsara; pero no acepta ningún principio permanente que sea sujeto de esas reencarnaciones.
2º) El sufrimiento derivado del samsara (ciclo de reencarnaciones) se origina por causas específicas, que son el deseo y la ignorancia, vinculados ambos al dolor a través de la previsible, pero no inevitable fuerza de nuestras acciones.
3º) Más allá de las penosas fluctuaciones del samsara existe una condición existencial liberadora (nirvana).
4º) Existe finalmente una vía hacia el nirvana, y un aspecto crucial de este camino es comprender que todas las cosas, incluido el yo humano, son impermanentes y vacías de sustancia propia. Es precisamente la creencia en una sustancia de las cosas lo que provoca el deseo y el temor que motivan nuestras acciones.
La relativa sencillez y el frío tono magisterial de estas enseñanzas velan la intensidad del esfuerzo interior de Buda, así como su lucha personal para definir y delimitar bien su voz entre la de otros maestros espirituales y otras tradiciones religiosas. El Budismo es en su origen un noble intento de suministrar un remedio a los sufrimientos de la humanidad, y de elevar y satisfacer el impulso moral. Es un intento asimismo de hacer la vida más tolerable mediante la represión del egoísmo y el desarrollo de la solidaridad y la ayuda mutua. Se dice que Buda tuvo la gran sabiduría de comprender la verdad, y la gran compasión de predicarla a un mundo doliente.
El Budismo Nichiren (Nichiren-kei sho shuha) es una rama del Budismo que se origina a partir de las enseñanzas de monje japonés del siglo XIII Nichiren, y se basa particularmente en sus escritos o goshos y en las cartas enviadas a sus seguidores. El Budismo Nichiren abarca varias escuelas principales, tales como la Nichiren Shu y la Nichiren Shoshu, así como también varias sub-escuelas.
Asimismo, ha dado origen al movimiento budista laico de la Soka Gakkai. Este budismo ha tenido gran influencia entre ciertos sectores de la sociedad japonesa en diferentes etapas de la historia de este país, como por ejemplo los mercaderes de Kyoto en la edad media japonesa y entre grupos ultranacionalistas durante las etapas previas a la Segunda Guerra MundialCuando se lanzó la bomba atómica en Hiroshima y Nagasaki, la Soka Gakkai ayudó a muchas familias japonesas que quedaron damnficadas y también promovió el fin de la 2da guerra.
La práctica del Budismo Nichiren consiste en la recitación de Nam-Myoho-Renge-Kyo, mantra que deriva de la traducción al japonés del título del Sutra del Loto y denota devoción (Nam) a la ley universal (Myoho-Renge-Kyo). Algunas escuelas se caracterizan por su actitud proselitista de propagar esta ley a toda la humanidad(Kosen Rufu), conocido como práctica de Bodhisattva, que según esta creencia es un paso necesario del camino a la Iluminación.
Sutra del Loto: El Sutra del Loto es uno de los más importantes textos del Budismo, utilizado ampliamente por religiosos de China, Corea, Japón y otras regiones del Este Asiático. En la India, se lo citaba con frecuencia como el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría.
El Sutra de Loto se divide en 28 capítulos, los cuales constan de una combinación de un texto en prosa (escrito originalmente en sánscrito "puro") y un texto en versos (escrito originalmente en sánscrito "híbrido budista").
Nichiren Daishonin reveló la verdad intrínseca al Sutra del Loto, específicamente en sus capítulos Medios Hábiles (Hoben) y Duración de la Vida del que así llega (Juryo) y enseño a manifestarla por la invocación de su título en japonés, estableciendo así la práctica de la recitación del Nam myojo rengue kyo.
Nichiren Daishonin, constantemente utilizaba pasajes del Sutra del Loto, para exponer sus enseñanzas a sus seguidores y para escribir sus cartas (conocidas en japonés por Goshos). En varios de sus pasajes, cita frases y parábolas del Sutra del Loto, muchas veces en un lenguaje simplificado haciendo así que fuera más accesible la comprensión de las enseñanzas contenidas en este sutra. Práctica Budista: Los miembros de la SGI practican el budismo de acuerdo con las enseñanzas del sabio japonés del siglo XIII Nichiren. La frase Nam myojo rengue kyo y el mandala llamado Gojonzon, son la médula del budismo de Nichiren.
Nichiren (16 de Febrero de 1222 - 13 de Octubre de 1282), originalmente Zennichimaro, luego Zesho-bo Rencho más conocido como Nichiren Shonin o Nichiren Daishonin , fue un monje Budista del siglo XIII en Japón. Fue una figura controversial en su época. Es el fundador del Budismo Nichiren, una de las principles ramas del Budismo Japonés que abarca las escuelas Nichiren Shu, Nichiren Shoshu, y sus sub-escuelas. La organización Soka Gakkai internacional está basada en las enseñanzas de Daisaku Ikeda y nada tiene que ver con la enseñanza de Nichiren. Los seguidores de la Nichiren Shoshu otorgan a Nichiren el título de Buda Original.
Nichiren nació en Japón en 1222, en una época en la que abundaban los conflictos sociales y las calamidades naturales, una carga particularmente pesada para la gente del pueblo más desprotegida. Siendo un joven sacerdote, Nichiren comenzó un intenso estudio de las enseñanzas budistas, o sutras , en busca de una respuesta para el sufrimiento y el caos que le rodeaba. Sus estudios le convencieron de que el Sutra del Loto tenía la clave para transformar el sufrimiento del pueblo y hacer posible que la sociedad prosperara. Nichiren vio esto como un vehículo para fortalecer a las personas enfocándose en una transformación interior basada en la igualdad de todas las personas y enfatizando el hecho de que todos podían lograr la iluminación y gozar de felicidad en este mundo, en la vida presente.Él estableció la invocación del título del sutra: Nam myoho renge kyo, como la práctica para capacitar al ser humano a manifestar su budeidad inherente y obtener la fortaleza y la sabiduría que le haría posible desafiar y superar cualquier circunstancia adversa. Nichiren fue un crítico de las escuelas de budismo establecidas, las que se apoyaban en el patrocinio del Estado y servían simplemente a los intereses de los poderosos, mientras que alentaban la pasividad entre las masas que sufrían. En 1260, Nichiren hizo una interpelación titulada: "Tesis sobre la pacificación de la tierra mediante la propagación del budismo verdadero" dirigida a la más poderosa figura del gobierno. En ella hacía un llamado al gobierno, insistiendo en que los líderes eran los responsables del sufrimiento de la población y les conminó a emprender una tarea para remediarlo. La postura de Nichiren, relativa a que el Estado existe para el bien de la gente, fue revolucionaria para su tiempo. Enfrentando la oposición.
El reclamo de Nichiren atrajo la embestida de persecuciones, a menudo violentas, del gobierno militar y las escuelas budistas establecidas. Un cierto número de sus discípulos fueron ejecutados y Nichiren mismo apenas escapó de ser asesinado en varias ocasiones. El fue exiliado en dos ocasiones y posteriormente fue perdonado. Nichiren rehusó, hasta el final, comprometer sus principios para acallar a las autoridades de entonces.
En 1271, Nichiren fue arrestado y llevado en las primeras horas de la mañana a una playa llamada Tatsunokuchi para ser decapitado. Pero la ejecución se detuvo cuando un objeto brillante apareció en el cielo nocturno y aterrorizó a los verdugos , en ese momento Nichiren revela su verdadera identidad de Buda Verdadero.
Fue exiliado posteriormente a la isla de Sado, donde las condiciones eran especialmente duras. Nichiren sobrevivió en un paupérrimo refugio en condiciones de frío extremo y hambre. A pesar de lo severo de su situación, él continuó escribiendo de manera prolífica, enviando cartas de aliento y dando instrucción a sus discípulos. Entre sus trabajos de entonces se cuentan algunos de los más importantes. El legado de Nichiren yace en su implacable lucha para la felicidad de la gente y su deseo de transformar a la sociedad en una que respete la dignidad y el potencial de cada vida.
Reuniones de diálogo: Habitualmente se realizan reuniones para dialogar, estudiar los principios budistas y su aplicación en la vida cotidiana. En estas reuniones, se intercambian ideas, esperanzas, objetivos y experiencias de su fe y práctica budista. Estos pequeños grupos de diálogo son un lugar en el que todos pueden animarse recíprocamente, al tiempo que comparten la fe budista con los amigos.
"El budismo es visto generalmente como una religión estática, resumida en la imagen de un Buda que está sentado meditando, pero la verdadera imagen es la de un dinámico y andante budista, un budista activo. El verdadero budista es extraño al descanso, es alguien que continuamente está llevando a cabo acciones para liberar a las personas y guiarlas hacia la felicidad". -Daisaku Ikeda (Presidente de la SGI)
La práctica del Budismo Nichiren consiste en la recitación de Nam-Myoho-Renge-Kyo, mantra que deriva de la traducción al japonés del título del Sutra del Loto y denota devoción (Nam) a la ley universal (Myoho-Renge-Kyo). Algunas escuelas se caracterizan por su actitud proselitista de propagar esta ley a toda la humanidad(Kosen Rufu), conocido como práctica de Bodhisattva, que según esta creencia es un paso necesario del camino a la Iluminación.
Él, además, estableció un Objeto de Veneración específico, el Dai-Gohonzon, mediante el cual todas las personas pueden hacer emerger el estado de Budeidad que existe en lo más profundo de sus vidas.
Este pergamino contiene los escritos universales del sutra del loto, que Shakyamuni escribió en su budieidad, y Nichiren los traspasa al manuscrito. Este manuscrito simboliza el reflejo del mismo practicante, a diferencia de religiones Teistas que se adora a un Dios externo, en el budismo de Nichiren se ora a la ley del universo y la capacidad de explotar el maximo potencial de si mismo.
Existen tres elementos fundamentales en la práctica del budismo de Nichiren, la Fe, la Práctica y el Estudio.
La Fe:
Significa creer firmemente en el Gojonzon (Objeto de Veneración). El Gojonzon es la representación física del Nam myojo rengue kyo, la Ley Mística o Esencia de la Vida Cósmica. Los seres humanos necesitamos un factor externo para manifestar nuestros estados internos, y se considera que el Gojonzon es el mejor factor externo para manifestar nuestro estado de Budeidad. Orar al Gojonzon nos permite poner nuestro estado de budeidad en contacto con el estado de Budeidad de la Vida Cósmica y armonizarnos con él. Si consideramos que la Ley Mística es Causa y Efecto simultáneos, orar al Gojonzon -la mejor causa para generar los mejores efectos- significa que estamos determinando en ese mismo instante los resultados por los que oramos. Y como los resultados se nos manifiestan a nosotros, el Gojonzon representa a la vez la esencia más pura de nuestra propia vida.La Práctica:
Es realizar las acciones concretas del Budismo de Nichiren, y se consideran dos tipos: la práctica para uno mismo y la práctica para los demás.Práctica para uno mismo: consiste en practicar diariamente el Gongyo, tanto por la mañana como por la tarde, que consiste en la entonación repetida de Nam myojo rengue kyo (Daimoku) concentrados en nuestros objetivos y la recitación de los capítulos Medios Hábiles (Hoben) y Duración de la Vida del que Así Llega (Juryo) –fragmentos del Sutra del Loto.
Práctica para los demás: significa hacer esfuerzos por propagar las enseñanzas del budismo y su firme convicción sobre el potencial y la dignidad inherentes a la vida. Cuando uno propaga el budismo se dice que está haciendo “Shakubuku”. Esta acción se manifiesta cuando invitamos a nuevos amigos a conocer esta filosofía, esforzándonos con misericordia por su felicidad, y los ayudamos a que ellos también practiquen.
El Estudio:
Consiste en estudiar las enseñanzas del Budismo de Nichiren con el objetivo de fundamentar nuestra fe, motivarnos a seguir practicando y ser capaces de orientar a otros, estableciendo la misericordia como base para nuestra conducta en la sociedad.La "Ley": El budismo enseña que una Ley universal subyace en todo el universo y es la esencia misma de la vida. Podríamos también considerarla como el ritmo fundamental de la vida y del universo.
Nichiren identificó esta Ley o esencia como Nam myojo rengue kyo. El enseñó que llevando a cabo la práctica correcta del budismo, cualquier persona puede lograr que su vida armonice con la extensa vida del universo y, como resultado, ser capaz de experimentar mayor sabiduría, valor, fuerza vital y misericordia (las cualidades de esta esencia de la vida). Esto es, prácticamente, lo que significa manifestar la budeidad o una condición de vida iluminada.
La budeidad en la vida diaria: Los que practicamos este budismo utilizamos la práctica budista para enfrentar sinceramente los desafíos de la vida diaria y triunfar sobre ellos, con el objeto de que lleguemos a comprender, y también a manifestar el profundo potencial que yace en nuestro interior, y así cumplir con el insustituible propósito en la vida, que es llegar a tener la convicción de que este proceso de transformación espiritual interior conduce no sólo al fortalecimiento del individuo, sino que es la vía más segura para dirigir la energía de la humanidad hacia la creación de un mundo próspero y pacífico.
Existen tres elementos esenciales en la práctica: fe, práctica y estudio. La fe involucra poner una confianza absoluta en el Gohonzon, el verdadero objeto de veneración, y en las enseñanzas de Nichiren Daishonin. El segundo punto, práctica, se inicia con la resolución de practicar sinceramente, recitando el Gongyo, y entonando el Daimoku - Nam-Myoho-Renge-Kyo. La práctica de jigyo (práctica para uno mismo) y keta (práctica para los demás) incluye compartir con nuestra familia, amigos y conocidos la grandeza y profundidad de las enseñanzas del Daishonin, orar por la felicidad de toda la humanidad y expander el budismo para la felicidad de la humanidad. Kosen Rufu. El tercer y último requisito, estudio, significa estudiar las enseñanzas de Nichiren Daishonin. A través del estudio de los escritos del Buda Verdadero, llamados Gosho, y las cartas a sus discípulos.
El Nichiren Shu es un linaje budista que se fundó hace 700 años. "Nichiren" es el nombre del fundador. "Shu" simplemente significa "escuela." La misión de Nichiren Shu es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con la enseñanza del sacerdote Nichiren venerado.
Los Tres Grandes Dharmas Confidenciales son:
1. El Enfoque Esencial de Reverance (Gohonzon) que es el todos que abarcan vida del Buda Eterno y no un objeto o cosa. El Sutra del Loto enseña que Sakyamuni Buda es ningún otra cosa que la encarnación histórica del Naturaleza Budica Eterno en el que toda la vida participa, y qué todos los seres se destinan para comprender como su propia verdadera naturaleza. ElGran Mandala pinta esta visión a través del uso de caligrafía china.
2. El Sagrado Título (Odaimoku) - En Sino-Japonés, el nombre del Sutra del Loto es "Myoho Renge Kyo" qué es el ser de las enseñanzas de Sakyamuni Buda. Cuando la palabra "Namu" que significa "devoción" se agrega al titule se vuelve "Namu Myoho Renge Kyo" o "la Devoción a la Verdad Maravillosa de la Flor del Loto que Enseña." Porque el Odaimoku incluye el ser del Sutra del Loto, los cinco carácteres Myo Ho Ren Ge Kyo contienen todo las calidades de Budeidad. Esto significa eso por el mérito de Myoho Renge Kyo, nosotros podemos lograr Budeidad recitando "Namu Myoho Renge Kyo"
(Devoción a la Verdad Maravillosa de la Flor del Loto que Enseña).
La Plataforma del Mandato (Kaidan) es considerado cualquier lugar donde uno canta el Odaimoku y basa la vida de uno por eso en el verdadero espíritu de las enseñanzas de Sakyamuni Buda. Tradicionalmente, el Kaidan era el lugar que donde uno hizo formal jura seguir los mandatos de Budismo como un miembro del clero. Nichiren, sin embargo, universalizó el concepto del Kaidan para que todas las personas pudieran levantar la enseñanza esencial y práctica del Sutra del Loto en todo momento a través de cantar Namu Myoho Renge Kyo.
Los budistas de Nichiren recitan regularmente al principio selecciones del Sutra del Loto y canto Odaimoku para poner estos tres principios o Tres Granes Dharmas Confidenciales en la práctica, en la presencia del Gohonzon, en la mañana y al final del día. Haciendo esto nosotros nos recordamos que Sakyamuni, el Buda Eterno siempre esta transferiendo el Dharma a nosotros para que cada momento sea un despertar a la Verdad. Por practicando fielmente esta enseña y practica, los budistas de Nichiren pueden hacer la causa que les permitirá manifestar la sabiduría perfecta y la gran compasión del Buda en todas las circunstancias y no sólo transformar sus propias vidas pero incluso las vidas de otros, para que este mundo pueda dejar de ser un mundo de sufrimiento y volverse una pura tierra de paz y tranquilidad.
textos escritos han sido compuestos a partir del siglo III a.C. Se trata de un corpus muy extenso, con cientos de volúmenes si se tienen en cuenta las excelentes versiones chinas y tibetanas. El Budismo es la única religión de origen asiático que se haya difundido en todo el continente, desde la India hasta Siberia, desde los desiertos asiáticos centrales hasta las islas de Indonesia. Desde finales del siglo XIX ha penetrado débilmente en Europa y América, sobre todo en ambientes minoritarios de tipo intelectual.
El núcleo del Canon Budista (Canon Pali) está formado por los libros incluidos en el Tripitaka, que comprende tres colecciones, a saber, el Vinaya Pitaka (reglas monásticas), el Sutta Pitaka (sermones y dichos de Buda), y el Abidhamma Pitaka (reflexiones y especulación sobre las palabras de Buda).
Nichiren Shonin vivió en Japón de 1222-1282. Su nombre significa "Loto del Sol", y él se dio Shonin que quiere decir al título " sacerdote venerable."
Nichiren era un gran maestro y reformador que rechazaron la reservación de Budismo a una clase de la élite y el Budismo restaurado como una práctica para las personas ordinarias comúnes.
Nichiren Shonin basó sus enseñanzas en El Dharma Maravilloso de la Flor del Loto, también simplemente conocido como el Sutra del Loto. En sus muchos años de estudio, Nichiren Shonin encontró que el Sutra del Loto era en qué la culminación de las enseñanzas de Sakyamuni Buda que la última verdad de Budismo se expone claramente.
El Dharma Maravilloso (Verdad) del Sutra del Loto es que todos los seres vivientes, si ellos lo comprenden o no, tenga la capacidad a iluminarse. Todos, sin la excepción, podemos abrir la sabiduría perfecta y la gran compasión que residen en las profundidades de vida.
El Sutra del Loto también enseña que la vida de un Buda transciende nuestra manera ordinaria de pensamiento y está más allá del nacimiento y muerte. Sakyamuni Buda él está en realidad el Buda Eterno que siempre está presente en nuestras vidas que nos llevan a la realización de nuestro propio Budeidad innato.
El sutra se nombra el Sutra del Loto porque el loto simboliza la unidad de causa y efectúa, específicamente la causa de aspirar a esclarecimiento (Budeidad) y el efecto de lograrlo, desde que es una flor que florece y sembra al mismo tiempo. También simboliza la pureza de Budeidad que florece en medio de nuestras vidas ordinarias así como el loto florece en el agua del estanque barrosa.
El Budismo es la enseñanza universal de esclarecimiento a la verdadera naturaleza de vida basada en la ley de causa y efecto (karma). Básicamente, la Ley del Karma dice que los fenómenos aparecen y desaparecen como resultado de causas y condiciones. En términos de nuestras vidas, esto significa que nosotros somos el resultado de causas y condiciones provocado por nuestras propias acciones junto con el impacto de nuestro ambiente. Lo que nosotros somos es hoy un resultado de lo que nosotros hemos pensado y hemos hecho en el pasado, y lo que nosotros estaremos en el futuro es un resultado de lo que nosotros pensamos y hacemos en el presente.
A través de la ignorancia de la ley de karma, las personas se entrampan en un círculo vicioso de sufrimiento y siguen objetivos que nunca pueden traer mismo-satisfacción duradera. El Nichiren Shu Budismo, sin embargo, proporciona un camino que les permite a todas las personas que superen sufriendo, lleve vidas felices y ayuda otros para hacer el mismo, practicando la enseñanza esencial de Sakyamuni Buda como contuvo en el Sutra del Loto.
La Nichiren Shoshu es una rama del Budismo Nichiren. La Nichiren Shoshu sostiene que Nichiren es su fundador, a través de su discípulo Nikko. Posee seguidores en todo el mundo, con las mayores concentraciones presentes en Indonesia y Japón y grupos de menor tamaño en Taiwan, Corea del Sur, el continente americano, las Filipinas, Europa y Ghana.
Nichiren Daishonin nació 16 de febrero de 1222 en Japón. Nichiren Shoshu se fundó el 28 de abril de 1253, cuando Nichiren Daishonin entonó Nam-Myoho-Renge-Kyo por primera vez. Nichiren Daishonin es el Buda Verdadero que reveló que todos los seres humanos tienen el potencial de obtener el estado iluminado de Budeidad en su existencia actual.
Nichiren Daishonin declaró y estableció la práctica para toda la humanidad. El propósito fundamental del Budismo Verdadero de Nichiren Daishonin es aliviar el sufrimiento humano a través de la invocación de Nam-Myoho-Renge-Kyo. Él, además, estableció un Objeto de Veneración específico, el Dai-Gohonzon, mediante el cual todas las personas pueden hacer emerger el estado de Budeidad que existe en lo más profundo de sus vidas.
REUNIONES: El Hokkeko realiza reuniones mensuales para beneficio de sus miembros. Estudio: se estudia y dialoga sobre las enseñanzas Budistas lo que permite un mayor entendimiento de las doctrinas de Nichiren Daishonin. Shodaikai: reunión para entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo (Daimoku) que es la base de la vida para el logro de nuestros deseos y felicidad absoluta. Reunión de shakubuku: La palabra shakubuku se refiere a la propagación de la enseñanza Budista a toda la humanidad. En esta reunión se explica lo básico del Budismo Verdadero a invitados y nuevos miembros. Sermón Oko: Reunión en la cual se lee diferentes sermones enviados por los Sacerdotes. Es una ceremonia en gratitud a Nichiren Daishonin.
LA PRÁCTICA DEL BUDISMO VERDADERO: Existen tres elementos esenciales en la práctica: fe, práctica y estudio.
La fe involucra poner una confianza absoluta en el Gohonzon, el verdadero objeto de veneración, y en las enseñanzas de Nichiren Daishonin.
El segundo punto, práctica, se inicia con la resolución de practicar sinceramente, recitando la Liturgia, o Gongyo, cada mañana y noche y entonando el Daimoku - Nam-Myoho-Renge-Kyo. La práctica de jigyo (práctica para uno mismo) y keta (práctica para los demás) incluye compartir con nuestra familia, amigos y conocidos la grandeza y profundidad de las enseñanzas del Daishonin, orar por la felicidad de toda la humanidad y reunirnos con los otros creyentes para desarrollar nuestra fe y luchar hacia una prosperidad mutua.
El tercer y último requisito, estudio, significa estudiar las enseñanzas de Nichiren Daishonin. A través del estudio de los escritos del Buda Verdadero, llamados Gosho, al igual que mediante los sermones predicados por los sucesivos Sumos Sacerdotes, uno profundiza su entendimiento de las enseñanzas y eleva el júbilo de practicar la fe verdadera y su condición de vida.
EL TEMPLO PRINCIPAL: denominado Templo Principal Taisekiji, está localizado en las faldas del Monte Fuji en Japón y es el centro de la Escuela Ortodoxa de Nichiren Daishonin. Cada año muchos creyentes de todo el mundo lo visitan para venerar el Dai-Gohonzon y estudiar las doctrinas de Nichiren Shoshu. Los Sumos Sacerdotes han dedicado sus vidas a preservar la pureza de las enseñanzas durante más de 700 años.
EL GOHONZON: El Gohonzon es un mandala (pergamino) inscrito en caracteres Chinos que incorpora la vida iluminada de Nichiren Daishonin. Cuando entonamos Daimoku frente a este Gohonzon, nuestras vidas se fusionan con la Budeidad que éste posee. Así podemos iniciar un proceso natural de vencer nuestros problemas y descubrir cómo lograr una verdadera felicidad.