Sus objetivos fundamentales son la defensa de la cultura de inspiración cristiana y promover la presencia activa de sus integrantes en la vida social y en la política. Sus miembros son laicos que se caracterizan por emplear los diferentes medios de comunicación para dar testimonio de su fe en la sociedad.
Postulan que la paz, la cultura y la educación, son los canales adecuados para crear genuinos lazos entre la gente común de todo el orbe. Los lazos humanos, que se crean con el dinamismo de este movimiento, tienen como base filosófica, la convicción de que todos los seres humanos son budas y que la realización del ser humano no se realiza en la otra vida sino en ésta. Además, no sólo tiene que ver con logros espirituales sino también materiales. Entendiéndose por "Buda", una condición de suprema sabiduría, nobleza y fortaleza espiritual que no se doblega ante los obstáculos. Se identifica por una intensa valentía, amor y compasión hacia la vida y a todos sus semejantes. La solución a todos los problemas es la repetición continua de la frase "Nam Myojo Rengue Kyo". Contrario a lo que usualmente se piensa del Buda, la enseñanza de Nichiren Daishonin, establece que el mortal común, lleno de faltas, debilidades y virtudes, posee la naturaleza de Buda en las profundidades de su propia vida. De acuerdo a esto, el ser humano es el centro y la razón de ser de este movimiento. Cabe resaltar que este budismo no tiene como figura central al Dalai Lama, sino a Nichiren Daishonin.
Soka Gakkai (Sociedad de la creación del Valor)
Grupo budista japonés laico, una ramificación de la secta budista Nichiren. Soka Gakkai fue fundada el 18 de noviembre de 1930, por Makiguchi Tsunesaburo, un profesor y reformador de la educación que se había convertido al budismo Nichiren. Pretendía reformar la sociedad aplicando un programa educativo amplio que incorporara los valores Nichiren. En esta línea, también veneraba el Saddharmapundarika. Makiguchi y sus pocos seguidores fueron encarcelados en 1943 por criticar el estado sintoísta y la política bélica del gobierno y él murió en prisión. Los miembros de Soka Gakkai liberados tras a derrota de Japón en 1945, comenzaron una vigorosa campaña de proselitismo que condujo a una rápida expansión del movimiento. Soka Gakkai promueve reformas de todos los aspectos de la vida civil mediante la guía de los valores Nichiren y ha sido criticada por su contundente técnica de conversión, denominada shakubuku (romper y someter). En 1964 fundó su propio partido político, el Komeito (Partido del Gobierno Limpio), que cortó los lazos formales con Soka Gakkai en 1970 pero que sigue teniendo cierta importancia política. El número de miembros de la secta gira alrededor de los 6 millones, contando con algunos devotos fuera de Japón.
Sus fundadores, Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) y su discípulo Josei Toda (1900-1958), se inspiraron en el Budismo de Nichiren y se consagraron a la reforma educativa.
En 1943, el Estado detuvo a algunos miembros de la Soka Gakkai y encarceló a Makiguchi y a Toda, catalogándoles de "delincuentes ideológicos". Makiguchi murió en la cárcel manteniendo firmemente hasta el final sus principios y convicciones.
Toda falleció en 1958 y Daisaku Ikeda tomó la presidencia de la Soka Gakkai en 1960 cuanto tenía 32 años de edad. Bajo su liderazgo, la organización continuó creciendo y ampliando su enfoque al abrazar las actividades en los campos de la paz, la cultura y la educación. Paralelamente, la membresía fuera de Japón continuó creciendo. La SGI surge con el objeto de atender las necesidades propias de ese crecimiento y de profundizar el compromiso de la Soka Gakkai con el bienestar de toda la humanidad. Actualmente, los miembros de la SGI se esfuerzan por contribuir en sus respectivas sociedades como ciudadanos responsables sobre las bases de una visión orientada a la consecución de un mundo pacífico.
En 1991 la Soka Gakkai se separó de la Nichiren Shoshu y otras escuelas ya que Daisaku Ikeda denunció a algunos monjes de seguir conductas inedecuadas, y por la orientación materialista de la que fue acusada. En la Soka Gakkai no hay sacerdotes. En la India, el Budismo decayó cuando la gente comenzó a aferrarse a los monjes y no a su propia pràctica.
La Soka Gakkai ha sido objeto de discusión. Según Encyclopedia Britannica la sociedad sigue una política intensiva de conversión o proselitismo llamada Shakubuku (quebrar y someter). La revista estadounidense Time publicó en 1995 un artículo que criticaba la organización y, ese mismo año, la Asamblea Nacional de Francia encargó a una comisión de investigación un informe sobre sectas que incluyó a Soka Gakkai.
Postulan que la paz, la cultura y la educación, son los canales adecuados para crear genuinos lazos entre la gente común de todo el orbe. Los lazos humanos, que se crean con el dinamismo de este movimiento, tienen como base filosófica, la convicción de que todos los seres humanos son budas y que la realización del ser humano no se realiza en la otra vida sino en ésta. Además, no sólo tiene que ver con logros espirituales sino también materiales. Entendiéndose por "Buda", una condición de suprema sabiduría, nobleza y fortaleza espiritual que no se doblega ante los obstáculos. Se identifica por una intensa valentía, amor y compasión hacia la vida y a todos sus semejantes. La solución a todos los problemas es la repetición continua de la frase "Nam Myojo Rengue Kyo". Contrario a lo que usualmente se piensa del Buda, la enseñanza de Nichiren Daishonin, establece que el mortal común, lleno de faltas, debilidades y virtudes, posee la naturaleza de Buda en las profundidades de su propia vida. De acuerdo a esto, el ser humano es el centro y la razón de ser de este movimiento. Cabe resaltar que este budismo no tiene como figura central al Dalai Lama, sino a Nichiren Daishonin.
Organización budista laica japonesa, fundada en 1938 por Nikkyo Niwano. Representa el ala liberal de la tradición budista japonesa iniciada por Nichiren,
Las enseñanzas de Rissho Kosei-Kai están insertas en la tradición Mahayana. Se basan principalmente en el Sutra del Loto y buscan aplicar las enseñanzas budistas a la práctica en la vida cotidiana de sus miembros. Promueven un tipo de Budismo laico y carecen de sacerdocio y monasterios. Sus miembros se reúnen en pequeños grupos (hoza) para plantear y compartir sus problemas cotidianos en comunidad y, a través de la aplicación de las enseñanzas del Buddha, particularmente el concepto de que la naturaleza del Buddha está presente en todas las cosas, intentan encontrar formas de solucionar sus problemas y vivir una vida más armónica.
se inspira en el budismo contenido en el Stura de la Flor de Loto. Rissho Kosei-kai tiene más de seis millones de seguidores laicos que la viven como un estilo de vida, como algo que regula su vida cotidiana, su profesión y su vida social.
Fundada en 1938 por Nikkyo Niwano. Representa el ala liberal de la tradición budista japonesa iniciada por Nichiren, aunque este personaje histórico es cada vez menos mencionado en los documentos oficiales del grupo por sus ideas extremistas y nacionalistas. Tras la muerte del fundador en 1991, la presidencia pasó a manos de su hijo, Nichiko Niwano, que sigue ostentándola en la actualidad
Sus miembros se reúnen en pequeños grupos (hoza) para plantear y compartir sus problemas cotidianos en comunidad y, a través de la aplicación de las enseñanzas del Buddha, particularmente el concepto de que la naturaleza del Buddha está presente en todas las cosas, intentan encontrar formas de solucionar sus problemas y vivir una vida más armónica.
La escuela Shingon es una de las escuelas principales del budismo japonés, y la más importante entre las esotéricas, o tántricas, fuera de la India y el Tíbet. La palabra "Shingon" es la pronunciación japonesa del término chino "Chen Yen", que a su vez es una representación de la palabra sánscrita "mantra". El budismo Shingon surgió en el Japón durante el periodo Heian (794-1185), cuando el monje Kukai fue a China, estudió el tantra y regresó, armado de muchos textos y obras de arte, y desarrolló su propia síntesis de la práctica y doctrina esotérica, centrada en el Buda cósmico Vairocana.
Las enseñanzas del shingon están basadas en el Mahavairocana Sutra y el Vajrasekhara Sutra. El budismo tántrico se centra en los rituales y los procesos meditativos que conducen a la iluminación. Según el Shingon, la iluminación no es una realidad distante y lejanas que puede tardar eones en alcanzar, sino nuestro derecho de nacimiento, una posibilidad real a lo largo de esta vida. Con la ayuda de un auténtico maestro y a través de un entrenamiento correcto del cuerpo, el habla y la mente, podemos reclamar y liberar esta capacidad iluminada para nuestro bien y para el bien de los demás.
El objetivo del budismo Shingon es dedicarse a sí mismo, ayudar a las personas y convencerse de que en esta vida uno mismo es el Buda.
El Budismo Shingon o Budismo Esotérico, que se desarrolla a partir de las enseñanzas de Kukai (774-835), teniendo como eje el Monasterio del Monte Koya.
Para Kukai no es posible conocer la verdad del Buda, a través de la transmisión por la palabra. Sólo aquello que tiene belleza revela esa verdad. De allí que estimuló el desarrollo de la expresión artística, fundamentalmente, la pintura, la música y el gesto. Esta concepción influyó decisivamente en la Corte y comienza un florecimiento inigualado hasta entonces del cultivo de las Artes, como consecuencia de la doctrina de Kukai. Pero si bien las artes visuales, se concentraron predominantemente en las producciones de los propios monjes del Shingon, en la Corte la poesía y la caligrafía eran, "la verdadera religión", según observa, Octavio Paz. Y comenta que en ella, "predominaban como supremos los valores estéticos y, sobre todo, los literarios." El Man'yo-syu, o Antología de las diez mil hojas, la primera antología poética genuinamente japonesa cuya compilación fuera terminda en el año 760 y que contenía canciones compuestas durante el siglo VII y VIII, es ya conocida y altamente inspiradora. Y aparecen dos obras que son escritas por damas de la Corte Heian: Murasaki Shikibu y Sei Shonagon, hoy clásicos de la literatura japonesa. (5) Belleza y Verdad pues, se convierten en las dos caras de la misma moneda. A través del Budismo Shingon una persona aprende de la gran fuerza vital de Buddha que existe en el Universo y comprende a través de la meditación que esto puede ser visto como la propia esencia que reside en nosotros mismos. Más allá hay doctrinas que enseñan prácticas para adquirir esta comprensión. Kobo Daishi, para explicar la fuerza vital de Buddha de manera que fuese fácil de entender, habla acerca de la expresión de la Naturaleza de Buddha a través de los Seis Grandes Elementos (Rokudai). La formación del mundo de acuerdo con el Budismo se llevó a cabo a través de un proceso de origen causal. Esta es la visión Budista del mundo por la cual cualquier cosa del mundo que "llegue a ser" y "continue viviendo" en este mundo tiene un porqué en la Gran Fuerza Vital que es invisible al ojo. Esta Fuerza Vital toma diferentes formas y se manifiesta a sí misma como la vida individual de cada cosa.
En el Shingon, el buda Vairocana se dice que está en todas las cosas. El objetivo del Shingon es el conocimiento de que la naturaleza de uno fue idéntica a Vairocana, un objetivo que se alcanza mediante la meditación y las prácticas rituales. Este conocimiento depende de recibir la doctrina secreta de Shingon, transmitida oralmente por los maestros de la escuela a sus iniciados. Tanto el cuerpo como el habla y la mente participan en el proceso: el cuerpo mediante los gestos devocionales (mudra) y el uso de instrumentos rituales, el habla mediante fórmulas sagradas (mantra), y la mente mediante la meditación.
Existe una distinción entre el Shingon y todas las demás escuelas del budismo tántrico que sobreviven en el Tíbet, y es el uso de la caligrafía, en lugar de representaciones pictóricas, para representar las figuras de Buda en sus mandalas. Se emplea una antigua escritura india conocida como Siddham para escribir los mantras y dibujar mandalas.
La doctrina básica del Budismo Esotérico Shingon establecida por Kobo Daishi se llama "El Origen Causal de las Cosas a través de los Seis Grandes Elementos". Es una visión de ambos, tanto del mundo como de los seres humanos, y nos enseña acerca de la verdadera naturaleza y de la formación del mundo.
El origen causal del mundo a través de los Seis Grandes Elementos asevera que los seres humanos junto a todo lo demás llegan a ser porque poseen las seis características y funciones de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la consciencia (el conocimiento). Esto no es simplemente poner juntos los símbolos físicos sino que hay que verlo en el sentido de que cada elemento tiene la actividad de la gran fuerza vital, y así están expresados como los Seis Grandes Elementos. Podemos entender claramente esto si hablamos de la vida de la tierra, la vida del agua, la vida del fuego, la vida del viento, la vida del espacio y la vida de la mente.