El unitarismo es una corriente de pensamiento teológico
de origen cristiano que afirma la Unidad absoluta de Dios y, por ende, la
naturaleza no divina de Jesús. Generalmente identificado con las corrientes
antitrinitarias, ha tenido diversas manifestaciones a lo largo de la Historia y
por ello es a veces identificado parcial o totalmente con otros movimientos que
comparten su común rechazo al dogma de la Trinidad, como el subordinacionismo,
el arrianismo, el servetismo o el socinianismo. Desde el siglo XIX el unitarismo
contemporáneo, conocido actualmente en los EUA como unitarismo universalista,
dejó de imponer credo alguno o de hacer pruebas de doctrina como criterio de
participación Dado que la palabra y el concepto de Trinidad tal como se entiende en sentido cristiano, no consta como tal en el Nuevo Testamento, los unitarios arguyen que el unitarismo comenzaría su existencia con el propio Jesús, quien según esta hipótesis era consciente de ser simplemente un hombre enviado por Dios al mundo para transmitir Su voluntad, pero que no es divino ni comparte la naturaleza del Padre. A lo largo de los tres primeros siglos del Cristianismo aparecen diversos autores que afirman la naturaleza "más que humana" del Cristo y le atribuyen un carácter divino o semidivino como Hijo de Dios. Los subordinacionistas afirmaban que el Hijo estaba subordinado al Padre y sometido a su voluntad, mientras que entre otros pensadores cristianos comenzaba a cuajar la idea del carácter divino de Jesucristo y su identificación con la divinidad. En el otro extremo se situaban los que identificaban totalmente al Padre y al Hijo, entendiendo que el Padre también había sufrido y muerto en la cruz y que Padre, Hijo y Espíritu Santo no eran más que modalidades o manifestaciones de una única realidad divina o modalismo El primero en utilizar la palabra "Trinidad" fue Tertuliano
Al llegar el siglo IV y el Edicto
de Milán todas estas discusiones teológicas salieron definitivamente a la
superficie y comenzaron a discutirse enconadamente. Se constituyeron dos grandes
grupos: los que afirmaban que el Hijo había sido creado por Dios en el
principio, y que por tanto no podía identificarse con él, que se agruparon
alrededor de Arrio Miguel Servet y primeras iglesias unitarias Al iniciarse la Reforma Protestante en el siglo XVI, numerosos intelectuales comenzaron a publicar sus propios puntos de vista acerca de la doctrina cristiana sin esperar el beneplácito de Roma, dentro del espíritu protestante de libre examen de la Biblia. Uno de ellos fue Miguel Servet, el famoso médico y teólogo español. Sus opiniones heterodoxas y su libertad de espíritu le convirtieron en un proscrito, siendo perseguido por herejía por la Inquisición. En Ginebra fue apresado por los seguidores del reformador Calvino y fue condenado a morir en la hoguera por negar la Trinidad y rechazar el bautismo de niños (27 de octubre de 1553). Servet influyó en varios de sus contemporáneos. El estudioso lituano Piotr de Goniadz admitió la validez de sus argumentos y convenció a una parte de la naciente iglesia calvinista de Polonia, que formó la llamada Iglesia Reformada Menor, más conocida como Hermanos Polacos sobre postulados antitrinitarios y anabaptistas. Por otra parte, el reformador liberal Sebastian Castellio reprochó duramente a Calvino su intolerancia y su fanatismo y proclamó la libertad de conciencia en asuntos de fe, un principio que luego ha sido fundamental en la tradición Unitaria.
Unos años después, el
reformador humanista italiano Fausto Socino desarrolló su propia obra teológica,
marcada por el antitrinitarismo y el uso de la racionalidad. Para Socino, la
religión evocaba cuestiones que estaban "más allá de la razón" (supra rationem)
mas nunca contrarias a la razón (contra rationem), por lo que las creencias
debían concordar con la razón humana. Socino encontró refugio en Polonia, donde
fue recibido por los Hermanos Polacos, aunque nunca llegó a ser miembro oficial
de este grupo reformado por negarse a ser bautizado de nuevo. En la ciudad de
Raków, próxima a Cracovia, los Hermanos Polacos desarrollaron un gran centro de
estudios que atrajo a numerosos eruditos e intelectuales de distintos países. En
1605, un año después de la muerte de Socino, los socinianos de la Iglesia Menor
publicaron el Catecismo Racoviano, resumen ordenado de las doctrinas de su
maestro y que tuvo una gran influencia en años posteriores en Alemania, los
Países Bajos. La Iglesia Reformada Menor desapareció en 1640 por la creciente
intolerancia en Polonia tras el inicio de la Contrarreforma. Entretanto, el
reformador húngaro Ferenc Dávid había abandonado el Calvinismo para predicar el
Cristianismo Unitario en Transilvania (región que actualmente se encuentra
dentro de Ruman), influido por el médico italiano Giorgio Blandrata, seguidor de
las ideas de Servet. El rey Juan Segismundo de Transilvania aceptó el unitarismo
y dictó el primer Edicto de Tolerancia religiosa en la historia moderna de
Europa en 1568 para permitir la libre práctica religiosa en su país, incluido el
Catolicismo. Este estatus especial perduró, aunque con dificultades, tras la
invasión de Transilvania por parte de Austria y el dominio más o menos efectivo
del Imperio Austrohúngaro primero y, después de la Primera Guerra Mundial, del
Estado rumano. 
Las iglesias Unitarias tienen su origen en la Reforma Protestante, por lo que muchas de sus tradiciones y celebraciones reflejan este legado cultural. Sin embargo, una de las características principales de esta tradición religiosa es su enorme variedad y su tendencia a la experimentación y a la innovación.
Servicios de culto
Los servicios de culto regulares tienen lugar tradicionalmente en domingo por la mañana. Son encuentros habitualmente semanales, aunque los grupos más pequeños pueden optar por reunirse de forma quincenal o mensual. Es el momento en que toda la congregación se reúne en pleno para celebrar su fe en comunidad. Los servicios suelen comenzar con una pieza musical mientras los asistentes toman asiento y centran sus pensamientos en el acto que van a compartir. Desde los años '60 del siglo pasado, es cada vez más frecuente que el ministro o un miembro de la congregación encienda una llama en un gran cáliz o copa mientras recita unas palabras relativas a la fe que comparten todos los asistentes (que generalmente son distintas en cada sesión, sin seguir ninguna norma fija). El Cáliz Encendido se ha convertido en el símbolo de identificación compartido por la mayoría de los grupos Unitarios en todo el mundo y suele utilizarse también como logotipo en sus páginas web y en sus publicaciones. Tras la lectura de las comunicaciones de los distintos comités, grupos de discusión y meditación, u otras actividades de estudio, amistad y ocio vinculadas a la vida cotidiana de la congregación, el servicio de culto continúa con la lectura de textos religiosos o filosóficos. También suele haber cánticos (generalmente de la tradición cristiana protestante, aunque cada vez se publican más himnos exclusivamente unitaristas). También suelen realizarse actos para los más pequeños, que luego son conducidos por sus monitores a las aulas donde se imparte formación religiosa para niños y jóvenes.
El núcleo de la celebración es habitualmente el sermón, o
exposición oral del ministro o del líder laico que dirige el servicio religioso.
En ocasiones, sobre todo si la congregación es poco numerosa, se abre un periodo
de debate entre los asistentes sobre las ideas presentadas por el ministro en su
sermón. El modelo de organización de las congregaciones unitarias es democrático
y participativo, basado en la autonomía de cada grupo local. Los miembros de la
congregación se reúnen periódicamente en asamblea para discutir los asuntos de
la comunidad y elegir los cargos electos. Esta forma de organización deriva de
sus orígenes protestantes. Las asociaciones nacionales están basadas en la unión
federal de las congregaciones locales. Los dignatarios nacionales son elegidos
por procedimientos democráticos por parte de los delegados de las
congregaciones, y son renovados de forma periódica. El presidente de la
asociación nacional de congregaciones no tiene autoridad doctrinal y suele ser
más bien una figura representativa que actúa como portavoz de la Iglesia ante la
sociedad y los medios de comunicación. Algunas Iglesias Unitarias tienen clero y
otras no, según la tradición histórica de cada país. En los países donde hay
ministros, cada congregación es libre de decidir si quiere una gestión
totalmente laica o si desea tener un ministro, durante cuánto tiempo y cuándo
decide sustituirlo por otro. Pueden ser ministros tanto hombres como mujeres,
sin importar su sexo, su estado civil ni su orientación sexual. La labor de un
ministro se centra en dirigir los servicios religiosos y las ceremonias
públicas, prestar atención pastoral a los miembros de la congregación que
soliciten su ayuda y consejo, y debe rendir cuentas periódicamente de su gestión
al comité directivo de la congregación. 
Celebraciones experimentales
Las congregaciones Unitarias más innovadoras son proclives a organizar en ocasiones
celebraciones poco ortodoxas, en las que se puede utilizar el teatro, la danza y
otras expresiones artísticas en sustitución del sermón habitual. Asimismo las
iglesias Unitarias han desarrollado rituales originales propios, como la
Comunión de las Flores, creada por el pastor Norbert Capek de Checoslovaquia.
Estas celebraciones novedosas son un signo de la progresiva diferenciación de
las iglesias Unitarias respecto a los oficios religiosos de otras confesiones de
origen protestante. Asimismo es relativamente frecuente la celebración de
festividades específicas de otras religiones, como la Hanukkah judía, ceremonias
budistas, Shinto, etcétera. En Estados Unidos se percibe también una influencia
creciente del neopaganismo y las religiones nativas americanas. Esta pluralidad
se percibe de forma ambivalente, en ocasiones como riqueza en la diversidad y en
otras ocasiones como desvirtuación de las esencias del unitarismo. Así han
aparecido recientemente escisiones que disienten del exceso de pluralismo y
sincretismo que perciben en el unitarismo moderno, generalmente reivindicando un
regreso a sus raíces cristianas. Un ejemplo de ello es la Conferencia Unitaria
El mormonismo es una religión que toma su nombre del Libro de
Mormón, llamado así porque sus seguidores profesan la creencia de que el antiguo
profeta Mormón fue el editor de este libro, que, a su vez y de acuerdo con esta
religión, le fue revelado a José Smith. La mayor organización dentro de esta
tradición es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Dí e l Libro
de Mormón, este profeta vivió en el continente americano en el siglo IV y fue
quien resumió los anales de su pueblo. Para los santos de los últimos días
(mormones) este libro es una escritura sagrada semejante a la
Biblia.Este movimiento tuvo sus inicios cuando el joven Joseph Smith (nacido en 1805 en Sharon, condado de Windsor, estado de Vermont en los Estados Unidos) a la edad de 14 años, mientras habitaba en Palmyra (Nueva York, Estados Unidos), declaró haber tenido una visión celestial, de la cual dijo, "Vi una columna de luz, más brillante que el sol, directamente arriba de mi cabeza; y esta luz gradualmente descendió hasta descansar sobre mí. Al reposar sobre mí la luz, vi en el aire arriba de mí a dos Personajes, cuyo fulgor y gloria no admiten descripción. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: «éste es mi Hijo Amado: ¡escúchalo!»" (José Smith Historia, 1:16-17)
Smith afirmó tener también varias visitas de ángeles, en las que recibió un libro antiguo, escrito en planchas metálicas, que cuenta las historia de la América antigua. Según se afirma en el libro mismo, un profeta llamado Mormón resumió hacia el año 385 muchos registros de los descendientes de un grupo de inmigrantes desde el reino de Israel que llegaron navegando a América y que habrian dado origen a los pobladores amerindios encontrados allí por los colonizadores que vivieron en el antiguo continente americano. Todo ese compendio de historias, generación tras generación de lo que paso con los inmigrantes, los ordenó en un solo libro. Smith dijo que Moroni, hijo de Mormón, escondió el libro hacia 421 en una colina, actualmente conocida como monte Cumorah, en el Estado de Nueva York, y en 1823, Moroni, en forma de ángel, se le apareció al joven Smith y le dijo que Dios quería que tradujese los antiguos registros. Estos registros eran un relato de los antiguos habitantes de América, de los profetas que vivieron en esas tierras y de la visita que supuestamente Jesucristo realizó a dicho continente después de su resurrección.
El libro se publicó por primera vez en 1830 en inglés y hacia 1886 en español. El 6 de abril de 1830 en Fayette, Condado de Seneca (Nueva York), Smith y sus seguidores organizaron la Iglesia de acuerdo con las leyes del estado con un total de seis miembros.
Los Santos de los Últimos Días se reivindican
cristianos, y por lo tanto seguidores de las enseñanzas de Jesucristo. La
doctrina prescribe ayudar a los demás, tratar de ser honestos, ser serviciales y
dignos de confianza. Insisten en el matrimonio y la familia; en su tradición,
pueden durar después de la muerte si se casan en el Templo o se sellan en éste
después del casamiento, y creen en llegar vírgenes al matrimonio y ser
completamente fieles al cónyuge. br> Se oponen a la homosexualidad por oponerse a cualquier relación sexual fuera del matrimonio, y afirman que los hijos tienen el derecho de nacer dentro de los lazos del matrimonio.
Oran a Dios en forma personal y familiar varias veces al días, y también en sus reuniones. Deben estudiar las escrituras en sus hogares. Pagan el 10% de sus ingresos como diezmo, y además ayunan una vez al mes, donando el dinero que hubieran gastado en comida para los pobres.
Se reúnen en la Iglesia los domingos. Muchos de ellos tienen cargos en la Iglesia, los cuales son temporales y no pagos. Solamente los Doce Apóstoles y el profeta y sus dos consejeros tienen cargos vitalicios, pero no por dinero. Los varones deben salir a una misión proselitista a los 19 años de edad, la cual tiene dos años de duración (año y medio para las mujeres y matrimonios mayores, los cuales también pueden salir en misiones proselitistas). Se los reconoce fácilmente por una placa negra que dice "Élder" (o "Hermana") y su apellido, y el nombre de la Iglesia.
No beben alcohol, no fuman ni beben café ni té, y se oponen al uso de drogas ilegales. Además siguen una dieta de granos, frutas y verduras y carnes en moderación.
Smith (llamado José Smith, hijo dentro de Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) nació en el año 1805 en Sharon,
condado de Windsor, estado de Vermont, EEUU y murió asesinado a balazos en 1844
en la cárcel de Carthage, estado de Illinois (EEUU) a los 38 años de edad.
Smith era un joven granjero de profundas inquietudes religiosas y de escasa instrucción escolar como la mayoría de los jóvenes de su época, le tocó vivir en una época de gran convulsión religiosa en el Este de los Estados Unidos, su familia era de originarios de Inglaterra. El afirmó haber tenido una visión en 1820, en respuesta a una oración realizada en un bosque cercano a su vivienda, en la cual Dios se le manifesto y le informo que no debía unirse a ninguna de las iglesias existentes.
Años después, Smith declaró haber recibido ministerio angelical de Moroni, quien le dijo que Dios le tenía encomendada una grandiosa misión, esta misión era sacar a la luz un testigo adicional del amor de Dios y del ministerio terrenal de Jesucristo, similar a la Biblia, esta obra se conoce como El Libro de Mormón, el cual fue publicado en 1830. En este libro se narra por un periódo aproximado a 600 años AC y 421 años DC la historia de personas que formaron pueblos y que tuvieron una especial relación con Dios a la misma manera que el antiguo Israel y en su parte central narra la visita del Mesías por varios días a este pueblo.
Smith además afirmó vehementemente el haber recibido instrucciones y la autoridad de Dios para restaurar la Iglesia original de Cristo, tal cual Él la había organizado en el periodo del Nuevo Testamento, es decir con quorúmes de apóstoles, setentas, obispos etc. Él mismo fue el primer Presidente y Profeta del naciente movimiento, que erá de naturaleza más profunda y progresista que las doctrinas cristianas de su tiempo con una doctrina social del evangelio y una vision sionica de construir comunidades.
En línea con estas creencias, los S.U.D. bautizan de manera vicaria a todas las personas que han muerto. De aquí el énfasis en la genealogía, y los avanzados centros de Historia Familiar que mantienen en muchos países del mundo.
El libro "José Smith - Mateo", de un sólo capítulo,
forma parte de la corrección que José Smith afirmó hacer de la Biblia, con la
ayuda divina. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
continua utilizando la Biblia cristiana (sin los libros apócrifos aceptados por
la Iglesia Católica), pero considera de importancia la corrección de José Smith.
Sin embargo, ninguna de esas correcciones se encuentra en el canon de
escrituras, excepto dos fragmentos: "El libro de Moisés" (explicado arriba) y el
capítulo 24 de Mateo, cuya supuesta corrección se denomina "José Smith - Mateo".
Si bien contiene algunas aclaraciones, y se agregan ciertos conceptos, y cambia
el orden de algunos versículos, la idea general es la misma que en Mateo,
capítulo 24.El libro "José Smith - Historia" contiene parte de una breve autobiografía de José Smith. En ella, Smith relata la visión que afirmó obtener, y cómo encontró y tradujo El Libro de Mormón.
Al final de La Perla de Gran Precio, se encuentran fragmentos de un relato preparado por Oliver Cowdery, amigo de Smith y uno de los primeros líderes mormones, sobre ciertas situaciones narradas en "José Smith - Historia".
Criticas al Mormonismo
Los grupos evangélicos y bautistas son los que más han criticado al mormonismo. La acusación principal consiste en afirmar que los mormones no son cristianos. Varios estudiosos de la religión que no son mormones pero han estudiado el mormonismo por años, incluyendo la Profesora Jan Shipp, han descartado esta acusación: Los mormones creen que “por la expiación de Cristo todo el género humano puede salvarse” (Artículo de Fe 3). La Iglesia Mormona lleva oficialmente el nombre de Jesucristo (ver Doctrina y Convenios 115: 4); y el Libro de Mormón enseña que “hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo y escribimos según nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados” (2 Nefi 25:26).
La otra acusación principal de los grupos evangélicos tiene que ver con el Libro de Mormón. Muchos grupos cristianos creen que la Biblia es un canon cerrado, es decir, que la Biblia contiene todo lo que el hombre necesita para salvarse, y que el Libro de Mormón tiene que ser forzosamente un libro de hombres, y no de Dios. Lo estudiosos de la Biblia también descartan esta acusación. La Biblia nunca fue realmente un canon cerrado; es una colección incompleta de libros, con libros que se han perdido y con libros que se decidieron incluir por simple consenso mayoritario. La existencia de libros perdidos, pero que aparecen mencionados en el Antiguo Testamento, son prueba de que la Biblia es un registro incompleto.
br> Finalmente, otros critican la historia del mormonismo en cuanto a los negros. A pesar de que José Smith le había dado el sacerdocio a hombres de raza negra, Brigham Young, segundo presidente de la Iglesia, comenzó en febrero 1849 una postura de negar el sacerdocio a ellos. Esto continuó hasta el año 1978.
Ramas del Mormonismo
- La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
- La Comunidad de Cristo, antes llamada "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los últimos Días". Recientemente adoptó un nombre diferente para enfatizar su independencia.
- La Iglesia de Cristo Lote del Templo, que muy tempranamente se separó de José Smith y hoy posee el terreno donde, de acuerdo con una profecía de Smith, se edificará el templo principal de Sión en la ciudad de Independence, Misurí.
- Los Strangitas, llamados así por seguir la doctrina de James Strange, que se proclamó como rey, formando su propio grupo después de la muerte de José Smith.
- Los grupos fundamentalistas del mormonismo (muy minoritarios), que hasta hoy practican la poligamia. Estos incluyen la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, establecida en la frontera entre Utah y Arizona y en Eldorado (Texas), con unos 12.000 miembros; los Hermanos Apostólicos Unidos, establecidos en el valle de Salt Lake, en México y en otros lugares, con unos 7.500 miembros, y grupos minúsculos independientes, establecidos principalmente en Utah
Nosotros creemos en Dios el Eterno Padre, y en su Hijo Jesucristo, y en el
Espíritu Santo.
- Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados, y no por la transgresión de Adán.
- Creemos que por la Expiación de Cristo, todo el género humano puede salvarse, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio.
- Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio son: primero, Fe en el Señor Jesucristo; segundo, Arrepentimiento; tercero, Bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; cuarto, Imposición de manos para comunicar el don del Espíritu Santo.
- Creemos que el hombre debe ser llamado por Dios, por profecía y la imposición de manos, por aquellos que tienen la autoridad, a fin de que pueda predicar el evangelio y administrar sus ordenanzas.
- Creemos en la misma organización que existió en la Iglesia Primitiva, esto es, apóstoles, profetas, pastores, maestros, evangelistas, etc.
- Creemos en el don de lenguas, profecía, revelación, visiones, sanidades, interpretación de lenguas, etc.
- Creemos que la Biblia es la palabra de Dios hasta donde esté traducida correctamente; también creemos que el Libro de Mormón es la palabra de Dios.
- Creemos todo lo que Dios ha revelado, todo lo que actualmente revela, y creemos que aún revelará muchos grandes e importantes asuntos pertenecientes al reino de Dios.
- Creemos en la congregación literal del pueblo de Israel y en la restauración de las Diez Tribus; que Sión (la Nueva Jerusalén) será edificada sobre el continente americano; que Cristo reinará personalmente sobre la tierra, y que la tierra será renovada y recibirá su gloria paradisíaca.
- Reclamamos el derecho de adorar a Dios Todopoderoso conforme a los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: que adoren cómo, dónde o lo que deseen.
- Creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes y magistrados; en obedecer, honrar y sostener la ley.
- Creemos en ser honrados, verídicos, castos, benevolentes, virtuosos y en hacer el bien a todos los hombres; en verdad, podemos decir que seguimos la admonición de Pablo: Todo lo creemos, todo lo esperamos; hemos sufrido muchas cosas, y esperamos poder sufrir todas las cosas. Si hay algo virtuoso, o bello, o de buena reputación, o digno de alabanza, a esto aspiramos.
Los miembros de esta confesión creen que pueden estar juntos
para siempre como familias, mediante la obediencia de las leyes de Dios y las
ordenanzas del Templo. Aceptan como profeta a José Smith, Hijo (Joseph Smith
Jr., 1805-1844), y a los demás profetas que le han sucedido; y El Libro de
Mormón como libro de escrituras, que, junto con la Biblia, dan testimonio de la
existencia de Jesucristo y de su misión como Salvador y Redentor Entre otras doctrinas, los mormones creen que Dios posee un cuerpo de carne y hueso (Doctrina y Convenios 13:22), y que es un hombre glorificado, exaltado y perfecto (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 427-428); y envía a sus hijos espirituales a la Tierra para que sean probados en su obediencia (Abraham 3:24-26) y para que obtengan un cuerpo de carne y hueso (Principios del Evangelio, capítulo 2). He aquí una lista de Los Artículos de Fe de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Los Santos de los Últimos Días (S.U.D.) sostienen que las personas que cumplen con los principios y ordenanzas del evangelio, incluyendo el bautismo, recibir el Sacerdocio en el caso de los hombres, la ceremonia de la investidura, el matrimonio celestial, y otras ceremonias del templo, pueden, tras la resurrección, alcanzar un estado de la plenitud de gloria llamado exaltación. Dicho estado es el de dioses o diosas (Doctrina y Convenios, Sección 132, Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 427-428). En tal condición, los hombres pueden participar en creaciones futuras junto con sus esposas y procrear hijos espirituales.
Además, creen ser la única iglesia cristiana con autoridad divina, y consideran a todas las demás denominaciones de tener, en mayor o menor grado, parte de la verdad. (José Smith, Historia 1:19). Es muy útil intentar comprender las creencias de los Santos de los Últimos Días al observar cómo aplican sus propias creencias al interrelacionarse entre sí. Los mormones de habla hispana se agrupan en este sitio de Internet: http://www.GrupoSUD.com
La Iglesia de Jesucristo ha compilado las revelaciones y enseñanzas más autoritativas en libros llamados, por la mayor parte, Doctrina y Convenios. La mayoría de estas revelaciones y enseñanzas provienen de José Smith.
El libro de Doctrina y Convenios se encuentra dividido en 138 secciones y dos declaraciones oficiales. Casi la totalidad de las mismas afirman ser revelaciones directas de Dios, recibidas por el profeta Smith. Algunas otras contienen escritos de diversos líderes. De las 138 secciones, 136 fueron dadas por José Smith . Las dos restantes fueron dadas por sus sucesores Brigham Young y Joseph F. Smith. Además de las secciones, se incluyen dos importantes Declaraciones Oficiales. La primera, de 1890, declara la finalización de la práctica del matrimonio plural (hasta ese momento presente en la Iglesia). La segunda, de 1978, afirma que todos los hombres dignos pueden tener el sacerdocio, sin distinción de raza o condición. Si bien desde 1978 no se han agregado partes al libro de Doctrina y Convenios, se sobreentiende que lo mismo podría suceder si el presidente de la Iglesia da alguna revelación o instrucción que lo amerite.
La Perla de Gran Precio
Todos los Santos de los Últimos Días aceptan una colección de escrituras sagradas llamado La Perla De Gran Precio. La misma consiste de "El libro de Moisés", "El libro de Abraham", "José Smith - Mateo" y "José Smith - Historia".
"El libro de Moisés" consiste en un libro corto, de ocho capítulos, que José Smith afirmó haber traducido, con la ayuda de Dios, de la Biblia, agregando partes originales que supuestamente se habían perdido con el correr del tiempo. Equivale al comienzo del Génesis, y contiene un relato de la creación del mundo, la historia de Adán y Eva, la vida de Enoc (descendiente directo de Adán) y las condiciones que prepararon al mundo para el diluvio.
A comienzos del siglo XIX, un arqueólogo italiano, Antonio Lebolo, encontró ciertos papiros en tumbas egipcias. Al morir se los dejó a Michael Chandler. El mismo los expuso en Estados Unidos en 1835. Unos amigos de José Smith los compraron y se los dieron para que los tradujera. Esos son hechos históricos reales. La cuestión de fe comienza al dar José Smith a conocer lo que afirmó ser una traducción de esos manuscritos. Los escritos que presentó José Smith contienen un relato en primera persona, escrito supuestamente por el patriarca Abraham. En pocos capítulos, se narra la decisión de Abraham de huir de su casa, su viaje a Egipto, y diversas visiones que tuvo, incluyendo otra narración de la creación del mundo.
Los Santos de los Últimos Días se reivindican
cristianos, y por lo tanto seguidores de las enseñanzas de Jesucristo. La
doctrina prescribe ayudar a los demás, tratar de ser honestos, ser serviciales y
dignos de confianza. Insisten en el matrimonio y la familia; en su tradición,
pueden durar después de la muerte si se casan en el Templo o se sellan en éste
después del casamiento, y creen en llegar vírgenes al matrimonio y ser
completamente fieles al cónyuge. Se oponen a la homosexualidad por oponerse a cualquier relación sexual fuera del matrimonio, y afirman que los hijos tienen el derecho de nacer dentro de los lazos del matrimonio.
Oran a Dios en forma personal y familiar varias veces al días, y también en sus reuniones. Deben estudiar las escrituras en sus hogares. Pagan el 10% de sus ingresos como diezmo, y además ayunan una vez al mes, donando el dinero que hubieran gastado en comida para los pobres.
Se reúnen en la Iglesia los domingos. Muchos de ellos tienen cargos en la Iglesia, los cuales son temporales y no pagos. Solamente los Doce Apóstoles y el profeta y sus dos consejeros tienen cargos vitalicios, pero no por dinero. Los varones deben salir a una misión proselitista a los 19 años de edad, la cual tiene dos años de duración (año y medio para las mujeres y matrimonios mayores, los cuales también pueden salir en misiones proselitistas). Se los reconoce fácilmente por una placa negra que dice "Élder" (o "Hermana") y su apellido, y el nombre de la Iglesia.
No beben alcohol, no fuman ni beben café ni té, y se oponen al uso de drogas ilegales. Además siguen una dieta de granos, frutas y verduras y carnes en moderación.
La Comunidad de Cristo, antes conocida como la Iglesia
Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o RLDS es una rama
del movimiento de la restauración, y es la segunda más grande denominación del
movimiento de los Santos de los Últimos Días. Con sede en Independence,
Missouri, la fe comparte sus orígenes con la Iglesia de Jesucristo de los Santos
de los Últimos Días (la iglesia Mormona). La historia de las dos más grandes
denominaciones comienza a separarse con la muerte del fundador, Joseph Smith el
27 de junio de 1844 en Carthage, Illinois. Los historiadores a veces se refieren
a la rama del Medio Oeste del movimiento como los "Santos de la Pradera" o
"Josefitas" y a los del Oeste (Utah) como los "Santos de las Montañas Rocosas" o
"Brighamitas". La Comunidad de Cristo tiene hoy aproximadamente 250.000 miembros
en 50 países. La iglesia posee dos templos, el templo original de Kirtland, en
Ohio (un sitio histórico, parte de su ministerio educativo), y el relativamente
nuevo Templo de Independence, Misurí, que sirve de sede mundial de la Iglesia.
La Iglesia opera la Universidad Graceland, con predios educativos en Lamoni
(estado de Iowa) y en Independence (estado de Misuri). La Iglesia además posee y
opera sitios históricos en lo que fue el Lejano Oeste en Misuri), Lamoni (estado
de Iowa) y en Plano, y Nauvoo (en Illinois). La Comunidad de Cristo está
dirigida por una Primera Presidencia, que consiste de un Profeta-Presidente y
dos consejeros. El ministerio de la iglesia es supervisado por el Concilio de
los Doce Apóstoles y las necesidades temporales de la iglesia son administradas
por el Obispado Presidente. Reunidos, estos quórumes se conocen como el Concilio
Conjunto. Cada dos años, delegados de todo el mundo se reúnen para votar sobre
los asuntos de la iglesia en la Conferencia Mundial. Durante las últimas décadas
la Iglesia ha cambiado su misión, dedicándose a promover la tolerancia y
redifiniéndose como una iglesia de "Paz y Jesticia". Algunos cambios incluyen la
ordenación de mujeres al sacerdocio (a través de una revelación recibida por el
Presidente Wallace B. Smith en 1984) y el cambio de nombre de la iglesia.
Algunos de estos cambios no han sido bien recibidos por algunos miembros, y
algunos conservadores en el movimiento han fundado denominaciones y ramas
creyendo que están más cerca de las creencias tradicionales del movimiento.
Historia
Los primeros años de la Comunidad de Cristo los
comparte con otras denominaciones del movimiento de los Santos de los Últimos
Días, el que se originó en Palmyra, New York bajo el liderazgo de José Smith Jr.
Con la ayuda de Oliver Cowdery y Sidney Rigdon, Smith dictó y publicó escrituras
y formó una nueva iglesia. Esta iglesia creció rápidamente. Sus fuertes
creencias, un Dios que se revela y sus comunidades frecuentemente parecieron
peculiares y algunas veces amenazantes para quienes no eran parte del
movimiento. Sufriendo oposición de sus vecinos, los primeros Santos de los
Últimos Días establecieron y fueron hechados de varios lugares de reunión los
que incluyeron Kirtland, Ohio, Independence, Missouri, Far West, Missouri y
finalmente Nauvoo, Illinois. Período de "Desorganización" Luego de la muerte de
Smith en la prisión de Carthage, Illinois, el movimiento cayó en confusión y
desorganización por el asunto de la sucesión. Varios líderes emergieron clamando
la presidencia de la iglesia lo que llevó a la formación de varias facciones. El
grupo más grande siguió a Brigham Young, quien los llevó a lo que hoy en día es
Utah siendo conocidos hoy como La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días. Otros grupos fueron formados por: Sidney Rigdon, James J. Strang,
Lyman Wight, Alpheus Cutler, William Smith, y David Whitmer. La "Reorganización"
de la Iglesia Muchos de los Santos de los Últimos Días creían que Smith había
designado a su hijo mayor, Joseph Smith III, como sucesor y esperaron por el
joven Joseph a que tomará el lugar de su padre. El Joven Joseph tenía sólo 11
años de edad a la muerte de su padre-su madre Emma Hale Smith y su familia
permanecieron en Nauvoo en vez de irse con alguno de los líderes que pretendían
la presidencia. Durante los años 1850, grupos de Santos de los Últimos Días del
Medio Oeste que no estaban afiliados con ninguna facción (o quienes habían
dejado alguna de ellas) comenzaron a reunirse. Estos líderes que incluyeron a
Jason W. Briggs y Zenos H. Gurley, Sr. comenzaron a llamar a una Nueva
Organización del movimiento de los Santos de los Últimos Días. Ellos invitaron
al joven Joseph III a dirigir la Nueva Organización quien aceptó sólo luego que
recibió una confirmación espiritual de que era el curso correcto de acción. En
la Conferencia en Amboy, Illinois el 6 de abril de 1860, Joseph III formalmente
aceptó el liderazgo de la que sería conocida como la Iglesia Reorganizada de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. William Marks, quien servía como
presidente de la Estaca de Nauvoo a la muerte de José Smith Jr., sirvió como
consejero de Joseph III en la reorganizada Primera Presidencia. Sacramentos
La Comunidad de Cristo practica ocho sacramentos:
- Bautismo
- Confirmación (Bautismo del Espíritu Santo)
- Bendición de los Niños
- La Cena del Señor (Comunión)
- Matrimonio
- Bendición de los Enfermos
- Ordenación al Sacerdocio
- Bendición del Evangelista (Bendición Patriarcal)
Inicialmente, Joseph III continuó viviendo en Nauvoo,
pero al pasar el tiempo determinó mudarse. El se mudó a Plano, Illinois donde la
imprenta de la iglesia había sido establecida y sirvió como la sede de la
iglesia. Joseph III y sus hermanos, Frederick G. W., Alexander Hale Smith, y
David Hyrum Smith sirvieron en muchas misiones para la iglesia, reuniendo a
muchos antiguos Santos de los Últimos Días en la Reorganizacíón. Mientras la
iglesia crecía, muchos miembros sintieron la necesidad de reunirse y vivir
algunas de las enseñanzas de los comienzos de la iglesia. Aunque Joseph III
evitó llamar a un nuevo lugar de reunión, el apoyó los esfuerzos de los miembros
quienes fundaron una ciudad llamada Lamoni, Iowaen el oeste de Iowa. Smith III
eventualmente se mudó a Lamoni, la que se convirtió en la sede de la iglesia.
Durante la última parte del siglo XIX, Smith III y la iglesia se vieron
envueltos en un jucio por la propiedad del Templo de Kirtland, con lo que se
pretendió ganar el título limpio para la iglesia del Templo construido en 1835.
En 1880, una corte de Ohio dictó que la Iglesia Reorganizada era la continuadora
legal de la iglesia mormona original. Al final de su vida, Smith III se mudó a
Independence, Missouri, ciudad que su padre dedicó como el "lugar central" para
la ciudad de Sión. Él murió el 10 de diciembre de 1914, habiendo liderado la
Iglesia Reorganizada por 54 años. Luego la inesperada muerte de Israel A. Smith en 1958, fue sucedido por su hermano W. Wallace Smith, el tercer hijo de Joseph III en convertirse en presidente de la Iglesia. Luego de haber asumido su cargo, W. Wallace llamó al Profesor de la Universiad de Graceland Roy Cheville para ser el Patriarca Presidente de la Iglesia. Esta acción fue controversial porque el oficio había sido hasta el momento tomado por un miembro de la familia Smith. En 1976, W. Wallace Smith designó a su hijo Wallace B. Smith como su sucesor. Wallace B. asumió la presidencia en 1978 luego de dos años de preparación. W. Wallace entonces se retiró y se convirtió en el primer Presidente Emérito hasta su muerte en 1989. En 1984, la iglesia extendió la ordenación al sacerdocio a mujeres por primera vez a través de una revelación. Wallace B. también anunció que la iglesia construiría un templo, dedicado a la paz, en Independence. Cuando el templo fue completado y dedicado el 17 de abril de 1994, la sede de la iglesia se transfirió desde el Auditorium.
La Presidencia de W. Grant McMurray
Aunque el patrón había sido que la presidencia se llevara a través de la línea de José Smith Jr., Wallace B. designó a W. Grant McMurray como su sucesor. McMurray había servido en el Departamento Histórico de la Iglesia desde que tenía 26 años, hasta su llamado como Secretario de la Iglesia en 1982. McMurray se convirtió en el Profeta/Presidente en 1996 y Wallace B. se convirtió en Presidente Emérito. En la Conferencia Mundial en 2000, la iglesia votó para cambiar su nombre de "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" a su actual nombre, la "Comunidad de Cristo", la que define más claramente el propósito de la iglesia. Este cambio se efectuó el 6 de abril de 2001. El 29 de noviembre de 2004, W. Grant McMurray renunció a su posición como Profeta/Presidente sin nombrar a su sucesor. Los otros dos miembros de la Primera Presidencia, presidentes Kenneth N. Robinson y Peter A. Judd, continuaron funcionando en su rol de liderazgo. Los presidentes Robinson and Judd en conformidad con la guía y pauta de instrucción en sucesión dada por Jose Smith III anunciaron que el Concilio de los Doce Apóstoles, en conjunto a los otros quórumes del sacerdocio de la iglesia, considerarían quien debería suceder a McMurray. El 7 de marzo de 2005, los Doce anunciaron su convicción de que Stephen M. Veazey es llamado por Dios a ser el próximo Profeta-Presidente de la Comunidad de Cristo. Una Conferencia Mundial especial que llevada a cabo en junio de 2005 dio la oportunidad a la iglesia en general de sostener a Veazey como el nuevo profeta y presidente de la Comunidad de Cristo.
Presidencia de Stephen M. Veazey
Stephen M. Veazey es el actual
Profeta y Presidente de la Comunidad de Cristo. Antes a su ordenación a este
oficio el 3 de junio de 2005, sirvió como miembro del Concilio de los Doce
Apóstoles. Él es el octavo presidente de la Comunidad de Cristo y el segundo en
no ser descenciende del fundador de la Iglesia, Joseph Smith Jr. Como ministro
de tiempo completo desde 1982 fue ordenado Presidente de los Setentas en la
Conferencia Mundial de 1988 y como Apóstol en 1992. En abril de 2002 fue
apartado como Presidente del Concilio de los Doce y director de los Campos
apostólicos. También él ha sido responsable del ministerio de plantación de
nuevas congregaciones y ministerios para jóvenes. Sus asignaciones previas
fueron en el área misionera y administrativa en el campo de misión del sur de
Estados Unidos, incluyendo Florida, los estados del Golfo de México, Sur Central
y regiones del Sudeste, el campo de África y la región del este en Estados
Unidos (Estacas de San Louis, Regiones Centro-Este y Centro-Sur, Región
Centro-Norte, Estudios de liderazgo avanzado en la sede mundial y Ministerio
para afroestadounidenses). Antes de 1983, Veazey fue ministro ejecutivo en la
congregación de Fremont, California y también fue encargado del programa de
desarrollo misionero en Bay Stake, San Francisco. El señor Veazey asistió a la
Henry County High School en el estado de Tennessee y obtuvo su grado de
Bachiller en Ciencias en la Universidad de Tenneesee. Luego recibió su Master en
Artes de Religión en el Park College en 1985. Su servicio adicional a la Iglesia
ha sido en varios roles incluyendo una asignación bajo contrato cuando era
adulto-joven por dos años en la región del Pacifico Noroeste, Pórtland
Metropolitano, Director de Campos y Seminarios para jóvenes, Ministro asociado
para ministerio del campo para jóvenes, "Anciano" presidente y consejero en la
congregación de Paris, en Tennessee. En su primer sermón como presidente,
Stephen M. Veazey exhortó a los miembros de la iglesia a ser discípulos activos
y a compartir la plenitud de la paz de Cristo. Además, ofreció disculpas en su
nombre y en el de la iglesia a todos aquellos que han sido heridos por las
acciones de esa confesión o de sus miembros. También pidió a los fieles dejar de
ser divisivos y a dejar de ponerse calificativos. Animó a los miembros a abrazar
sus diferencias y a llamarse, sin importar cuán diferentes son sus concepciones
teológicas y morales, hermanas y hermanos en Cristo.
Templo de la Comunidad de Cristo en Independence, Missouri, USA. Dedicado en 1994
- El Libro de Mormón
- El libro de Doctrina y Pactos como escritura.
Durante su vida, Joseph Smith, Jr. comenzó un proyecto para revisar la versión de la Biblia del Rey Santiago (King James Version). Luego de su muerte, los manuscritos permanecieron en la familia Smith la que los entregó a la Comunidad de Cristo. El trabajo fue publicado por la iglesia como la "Versión Inspirada" de la Biblia. Los miembros de la Comunidad de Cristo también aceptan y hacen uso de traducciones modernas de la Biblia.
El Libro de Mormón
La Comunidad de Cristo publica en inglés dos versiones del Libro de
Mormón. La Edición Autorizada se basa en el manuscrito original que se usó para
la primera edición y en la Segunda Edición de 1837 revisada por José Smith Jr.
Su contenido es similar al del Libro de Mormón publicado por la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, pero la versificación es
diferente. La Comunidad de Cristo además publica una Edición Autorizada Revisada
la que presenta un inglés más moderno. La Edición en español se basa en la
Versión Autorizada del Libro de Mormón. El Libro de Doctrina y Pactos
Este continuo y creciente volumen de escritura contiene revelaciones seleccionadas y otros documentos principalmente dados a través de los Profetas-Presidentes y ratificadas por la ley de común acuerdo por la membresía de la Comunidad de Cristo. Esta edición difiere considerablemente de la publicada por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y ambas están mucho más ampliadas que su primera versión de 1835. En contraste a la práctica de la Iglesia Mormona posterior a 1844, la Comunidad de Cristo continúa agregando revelaciones dadas a través de sus profetas-presidentes. W. Grant McMurray presentó la más reciente revelación a la iglesia, la que fue aceptada como la Sección 162 en Abril de 2004
El milenarismo cristiano se basa en el libro del
Apocalipsis ("revelación"), de San Juan, uno de los doce apóstoles de
Jesucristo, que se calcula escrito hacia el año 90 dC. Específicamente, toma
literalmente el capítulo 20 de este libro profético en el que se dice que el
diablo permanecerá encarcelado en el abismo por mil años. Apocalipsis 20:5 dice
que en ese tiempo, Cristo volverá y reinará junto a los mártires ("los que
habían sido decapitados a causa del testimonio de Jesús y de la Palabra de
Dios") y aquellos "que no habían adorado a la Bestia". El diablo será liberado
"por un breve tiempo" al finalizar ese período. Levantará contra Cristo las
naciones de Gog y Magog y marchará por toda la tierra hasta rodear el campamento
de los santos. Entonces, caerá fuego del cielo y los consumirá. El diablo será
arrojado a un estanque de azufre junto al "falso profeta" y "la Bestia". A
continuación, ocurrirá el "Juicio de las Naciones" o Juicio Universal: todos los
muertos resucitarán y comparecerán frente a Cristo, quien los juzgará "según sus
acciones". Los que no estén en El Libro de la Vida serán arrojados también al
estanque de fuego.(La Bestia no debe identificarse necesariamente con el diablo.
Las referencias a ella en el Apocalisis son varias y es posible que aludieran al
emperador romano, aunque la identificación con el demonio tampoco es caprichosa.
En este capítulo, de hecho la Bestia yace junto al diablo en el fuego). Estos
pasajes, especialmente complejos, proporcionan sin embargo una fecha precisa,
que la Iglesia se inclina hoy por interpretar simbólicamente como "un lapso muy
prolongado". Los milenaristas calcularon esos mil años de distinta manera, pero
siempre literalmente. Origen
La Iglesia Adventista del Séptimo Día nació a partir del Movimiento
Millerita de la década de 1840, que resultó ser una de las últimas oleadas de
reavivamiento, y(William Miller), quien, durante su adultez temprana, se
convirtió en un Deísta. Luego de pelear en la guerra de 1812 (entre Estados
Unidos y Gran Bretaña), Miller compró una granja en Low Hampton, Nueva York, se
convirtió en Bautista, y comenzó a frecuentar una Iglesia Bautista cercana. Aquí
aplicó un razonamiento de "sentido común", tal como el principio de
interpretación profética de día por año, a las profecías de Daniel y
Apocalipsis. Su aplicación de estas técnicas a la profecía de "los 2300 días" de
Daniel 8:14 lo llevaron a concluír de que la segunda venida de Cristo ocurriría
"alrededor del año 1843." El movimiento Millerita culminó con el "movimiento del
séptimo mes", que enseñaba que el "ministerio sacerdotal de Cristo" culminaría
con la purifiación de la tierra, estableciendo la segunda venida de Cristo en o
antes del 22 de Octubre de 1844. Cuando Cristo no regresó en esa fecha, el
episodio se llegó a conocer como "el Gran Chasco".Un pequeño grupo de Milleritas creía que sus cálculos habían sido correctos, pero que su comprensión de la purificación del santuario era equivocada, y comenzaron a enseñar que otra cosa había sucedido en 1844. Su estudio de la Biblia los llevó a la convicción de que en esa fecha Jesús había entrado al "Lugar Santísimo" del santuario celestial, y había comenzado un "juicio investigador" del mundo: un proceso a través del cual ocurre una examinación de los registros celestiales para "determinar quiénes, a través del arrepentimiento de sus pecados y la fe en Cristo, están en condiciones de recibir los beneficios de la expiación"¹, luego del cual Jesús regresará a la tierra. De acuerdo a la enseñanza de la Iglesia, el retorno de Cristo puede ocurrir muy pronto, aunque existe la determinación de nunca fijar fechas para Su retorno, en armonía con el Evangelio según San Mateo, que dice, "el día y la hora nadie sabe" (24:36).
San Mateo, que dice, "el día y la hora nadie sabe" (24:36). Al mismo tiempo que los seguidores del movimiento estudiaban el santuario, surgió la problemática del día bíblico de descanso y adoración. El primer defensor de guardar el Sábado entre los primeros Adventistas fue el capitán José Bates. Bates llegó a conocer la doctrina del Sábado gracias a un folleto escrito por un predicador Millerita llamado Thomas M. Preble, quien a su vez había sido influenciado por una joven mujer Bautista del Séptimo Día, Rachel Oakes Preston.
Este mensaje gradualmente fue
aceptado y formó parte del tema de la primera edición de la publicación de la
Iglesia, "La verdad presente" (The Present Truth), que apareció en Julio de
1849. Aunque al comienzo se creía que el "sábado" comenzaba a las 6 pm, para
1855 se aceptó en general de que el "sábado" comienza con la puesta del
sol.Durante alrededor de 20 años, el movimiento Adventista consistió de un grupo disgregado de personas que se adherían al mensaje. Entre sus mayores partidarios se encontraban James White, Ellen G. White y Joseph Bates. Luego de intensas discusiones se estableció en Battle Creek, Michigan, una iglesia organizada formalmente llamada Iglesia Adventista del Séptimo Día. En el momento de su organización, es decir, en Mayo de 1863, contaba con 3500 miembros. A través de grandes esfuerzos evangelísticos por parte de sus ministros y miembros laicos, y gracias a la dirección de Ellen White, la iglesia creció rápidamente y estableció su presencia fuera de América del Norte durante la última parte del siglo 19. En 1903, la sede denominacional se mudó de Battle Creek a una sede temporaria en Washington D.C., y poco tiempo después se estableció en la localidad cercana de Takoma Park, Maryland. En 1989 la sede fue cambiada de lugar nuevamente, esta vez a Silver Spring, Maryland.
La rutina típica del Sábado de un Adventista del Séptimo Día normalmente comienza en la tarde del viernes con el culto de puesta del sol en el hogar o en la iglesia. El Sábado de mañana comienza con el estudio de la Biblia y una oración de agradecimiento por el descanso y reposo físico y espiritual. Al igual que los creyentes de otras denominaciones, a la mayoría de los Adventistas les gusta vestirse bien cuando asisten a los servicios de la Iglesia, que en la mayoría de los países comenzará normalmente a las 9:30. La Escuela Sabática o escuela bíblica es un momento de estudio de la Biblia filial que puede incluir cantos, relatos misioneros, oraciones y el estudio de la Biblia que se extenderá hasta alrededor de las 10:45. Se forman varios grupos en los cuales los temas bíblicos y preguntas prácticas son discutidos con libertad. Normalmente durante ese período de tiempo hay reuniones especiales para niños agrupados por edades. Luego de un pequeño recreo, la hermandad se reunirá nuevamente para un servicio de iglesia que sigue un formato típico evangélico que puede diferir de iglesia a iglesia pero que siempre tendrá un sermón como característica principal. Los Adventistas del Séptimo Día practican la Santa Cena, la cual es un servicio abierto (accesible tanto para miembros de iglesia como no miembros), basado en el informe de San Juan capítulo 13. El servicio incluye una ceremonia de lavamiento de los pies y la participación de la Cena del Señor, que consiste de panes sin levadura y jugo de uva no fermentado.
En algunas iglesias, los miembros y otros amigos pueden quedarse en la Iglesia para un almuerzo a la canasta, para el cual todos contribuyen con un plato. Las actividades del Sábado de tarde pueden variar mucho dependiendo del contexto cultural, étnico y social.
Actividades de extensión
Las actividades de extensión misionera de la Iglesia Adventista del Séptimo Día apuntan tanto a no creyentes como a creyentes de otras denominaciones. Los Adventistas del Séptimo Dïa creen que Cristo ha llamado a los que creen en él para ministrar a todo el mundo. Como tal, la Iglesia tiene presencia en más de 200 países en el mundo. Sin embargo, los Adventistas son cautelosos para asegurarse de que el evangelismo no estorbe los derechos básicos del individuo. La libertad religiosa es una postura que la Iglesia Adventista del Séptimo Día apoya y promueve. Los esfuerzos evangelísticos Adventistas tradicionales consistían de misiones urbanas y la distribución de folletos como "The Present Truch" (La verdad presente), que fue publicada por James White desde 1849.
Los Adventistas, como lo demuestra
su distribución expansiva de folletos, al igual que sus ancestros milleritas,
por mucho tiempo han sido propulsores de los ministerios basados en los medios
de difusión. Hasta que J. N. Andrews fue enviado a Suiza en 1874, los esfuerzos
mundiales Adventistas consistían enteramente de la circulación de folletos como
los de White en muchos lugares. La lectura de dichos materiales fue la razón
primaria por la cual Andrews eventualmente fue llamado para viajar ultramar. En
el último siglo, dichos esfuerzos también han involucrado la utilización de los
medios de comunicación modernos tales como la radio y la televisión. El primero
de éstos fue el programa radial de H. M. S. Richards, "Voice of Prophecy" (La
voz de la profecía), que inicialmente fue transmitido desde Los Angeles en 1929.
Desde entonces los Adventistas han estado en la vanguardia del evangelismo por
medio de los medios de comunicación. Un programa, "It is Written" (Escrito
está), fue el primer programa religioso en ser transmitido en colores. Hoy, la
Iglesia cuenta con varios canales como "The Hope Channel" (El canal de la
esperanza), o "The Three Angels Broadcasting Network" (La red de difusión de los
tres ángeles), los cuales operan internacionalmente, transmitiendo las 24 horas
del día tanto por cable como por satélite. Salud, dieta y sexualidad
Los Adventistas del Séptimo Día presentan un mensaje de salud que recomienda el vegetarianismo y se espera la abstinencia de carne de cerdo, crustáceos, y otros alimentos proscriptos como "animales inmundos" en Levítico 11, al igual que la abstinencia de alcohol y tabaco. Debemos destacar, sin embargo, que muchos Adventistas se abstienen de estos alimentos como deseo de mantener un estilo de vida saludable, mas bien que la adherencia a Levítico. Los pioneros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día tuvieron mucho que ver con la aceptación de cereales en el desayuno de la sociedad occidental. John Harvey Kellogg, de fama mundial por su compañía de cereales "Kellogg", fue uno de los fundadores de la obra Adventista del Séptimo Día. Los Adventistas del Séptimo Día mantienen en funcionamiento una gran cantidad de hospitales y otras instituciones relacionadas con la salud.
El artículo de tapa del número de Noviembre de 2005 de la "National Geographic Magazine" trata sobre la longevidad de los Adventistas, de 4 a 10 años más que los no Adventistas. Junto con los nativos de Okinawa Sardinia, los Adventistas son las personas que más viven en el mundo, una característica que se adjudica a las prácticas de salud y al Sábado semanal como des-estresante. La posición oficial de los Adventistas con respecto al aborto es que los abortos por razones de control de natalidad, selección de sexo, u otras conveniencias no son aprobados. Sin embargo, hay situaciones en las que una mujer puede estar enfrentando circunstancias excepcionales que presentan serios dilemas morales o médicos, tales como serios peligros para la vida de la mujer embarazada, grandes riesgos para su salud, defectos congénitos severos diagnosticados cuidadosamente en el feto, y embarazo producido por una violación o incesto. Aunque el tono general hacia el aborto es negativo, el individuo Adventista puede tomar cualquier posición política dentro del espectro: como tal, algunos abortos muy particulares pueden llegar a ser realizados en los hospitales Adventistas.
Según una declaración oficial de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, los matrimonios heterosexuales son la única base Bíblica en la que se permite la intimidad sexual. Los Adventistas del Séptimo Día no llevan a cabo matrimonios homosexuales. Aún más, una relación homosexual es una de las circunstancias en las que se permite el divorcio.
Estructura, gobierno e instituciones
Estructura y gobierno
La Iglesia Adventista
del Séptimo Día es administrada por medio de una representación democrática que
mezcla elementos jerárquicos (o episcopales) y presbiterianos. Todas los cargos
eclesiásticas son elegidas desde abajo hacia arriba y no hay cargos permanentes.
La Iglesia local es el nivel fundamental de la estructura de la organización, y
es la cara pública de la Iglesia. Cada Adventista bautizado es miembro de una
iglesia local y posee poder de voto dentro de esa iglesia. Hay varios cargos
eclesiásticos dentro de una iglesia local, incluyendo los cargos ordenados de
pastor, anciano y diácono, al igual que secretario y tesorero. Todos estos
cargos, exceptuando el de pastor, son establecidos por el voto de la comisión de
nombramientos de la iglesia local. Por encima de la iglesia local en la estructura, se encuentra la asociación, misión o campo local. La asociación es una organización de iglesias de una región, que establece la posición de los pastores o ministros, es la dueña de los terrenos y propiedades de la iglesia y organiza la distribución de ofrendas y el pago de los pastores. La asociación es también responsable de la elección y ordenación del personal ministerial.
Por encima de la asociación local se encuentra la unión de asociaciones, que involucra varias asociaciones dentro de un área establecida. El nivel más alto de gobierno dentro de la estructura eclesiástica es la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día (General Conference of Seventh-day Adventists), que consiste de 13 divisiones, cada una de las cuales está asignada a varias regiones geográficas. La Asociación General es la autoridad de la iglesia y tiene la palabra final en temas de conjetura y de administración. La Asociación General es encabezada por un Presidente, cargo ocupado actualmente (c. 2006) por Jan Paulsen. Las oficinas centrales de la Asociación General se encuentran en Silver Springs, Maryland, EE. UU.
Cada organización es gobernada por una sesión general que ocurre a ciertos intervalos de tiempo. Aquí es donde se toman las decisiones generales importantes. El presidente de la Asociación General, por ejemplo, es elegido en la Sesión de la Asociación General cada cinco años. Los delegados de esta sesión son elegidos por las organizaciones de los niveles inferiores. Por ejemplo, cada iglesia local elige delegados para las sesiones de Asociación local. El manual de iglesia brinda posibilidades para que cada nivel de gobierno pueda crear instituciones educativas, de salud, publicación y otras.
Otras instituciones
Durante mucho tiempo los Adventistas han tenido gran interés en la educación. La Iglesia Adventista administra uno de los sistemas educacionales protestantes unificados más grande del mundo. Operan unas 5.700 escuelas primarias y secundarias, al igual que colegios, universidades, seminarios y escuelas de medicina en alrededor de 145 países en el mundo. Este sistema educacional involucra unos 66.000 docentes y 1.257.000 estudiantes. El programa educacional Adventista es extenso y completo, y engloba la salud mental, física, social y espiritual, y tiene como meta el crecimiento intelectual y el servicio a la comunidad.
El departamento de jóvenes de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día administra una organización para niños y niñas de 10-16 años de edad
llamado "Club de Conquistadores" (Pathfinders). Éste es similar a los Boy
Scouts, exceptuando que niños de ambos sexos pueden ser miembros. El club de
Conquistadores expone a los jóvenes a actividades tales como acampar, servicio
comunitario, educación basada en habilidades y los entrena para el liderazgo.
Para los niños más pequeños se encuentra el club de Aventureros, que luego
alimentan el programa de Conquistadores. La Iglesia Adventista del Séptimo Día
ha estado activa por más de 100 años abogando a favor de la libertad religiosa.
En 1863 sus líderes fundaron la Asociación Internacional de Libertad Religiosa,
la cual es universal y no sectaria. El concejo Estatal de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día sirve para proteger a diversos grupos religiosos de ciertas
legislaciones que puedan afectar sus prácticas religiosas. Recientemente la
organización ha estado luchando para que se establezcan legislaciones que
protejan a los empleados Adventistas del Séptimo Día que desean guardar el
Sábado. Desde hace más de 50 años la iglesia ha estado activamente promoviendo la ayuda humanitaria a través del trabajo de la Agencia Adventista de Desarrollo y Recursos Asistenciales (Adventist Development and Relief Agency), ADRA por sus siglas. ADRA trabaja como una agencia no sectaria de ayuda humanitaria en más de 120 países del mundo. ADRA ha sido conferida el Estado Consultivo General por la comisión de Economía y Sociedad de las Naciones Unidas. En todo el mundo, ADRA emplea más de 4000 personas para ayudar tanto a proveer ayuda humanitaria en las crisis y el desarrollo en situaciones de pobreza. La iglesia también posee varias organizaciones asociadas extra-iglesia. Éstas se denominan Ministerios independientes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Tradicionalmente, los Adventistas del Séptimo día se han opuesto a la formulación de declaraciones de credos, aceptando las Sagradas Escrituras como su único credo. A los fines de la coherencia interna, los Adventistas del Séptimo día han formulado un grupo de creencias fundamentales y prefieren verlas como descriptivas en lugar de prescriptivas. Hasta 2005 poseía 27 creencias fundamentales, pero durante la Sesión de la Asociación General de la Iglesia de ese año, se agregó una creencia, teniendo así en total 28 creencias fundamentales.
Los Adventistas del Séptimo Día creen que el Sábado, el séptimo día de la semana, es el verdadero día de reposo, basando esta creencia en el mandamiento divino encontrado en Éxodo 20:8-11 que dice "el séptimo día es reposo* (aquí equivale a Sábado) para Jehová tu Dios" (Versión RV60). Los Adventistas guardan este día como uno de 24 horas de puesta de sol a puesta de sol, comenzando el viernes por la tarde. Otra justificación para esta creencia proviene del relato de la creación del Génesis en la que Dios descansó en el séptimo día, un enfoque que fue inmortalizaso por los Diez Mandamientos. Para los Adventista el Sábado representa una comunión entre ellos, Dios y otros seres humanos. El Sábado es una celebración de la creación de Dios y de su regalo de redención.
Según la creencia Adventista del Séptimo Día, la adoración en el séptimo día como Sábado es una característica crucial y definitoria de la iglesia remanente. La escatología Adventista tradicional describe, basado en Apocalipsis, un "tiempo de angustia" que culmina con una ley dominical mundial, incluyendo la pena de muerte para aquellos que no acaten la ley. Bajo tal amenaza, muchos sucumbirán, y solo el remanente fiel continuará observando el séptimo día Sábado.
Cabe destacar, sin embargo, que aunque los Adventistas del Séptimo Día no creen que serán salvos por guardar el Sábado, le dan considerablemente más importancia a guardar el séptimo día Sábado que la importancia que le dan otras denominaciones a la adoración en domingo.
El infierno y el estado de los muertos
Los Adventistas del
Séptimo Día creen que la muerte es como lo declara Eclesiastés 9:5: "los muertos
nada saben." Esta ideología sostiene que una persona no tiene forma consciente
de existencia hasta su resurrección, que, según creen, será o en la ocasión de
la segunda venida de Jesús (en el caso de los justos) o luego del milenio de
Apocalipsis 20 (en el caso de los impíos). Esto significa que el infierno no
existe en nuestros tiempos presentes, y que los impíos serán destruidos para
siempre luego del milenio de Apocalipsis 20 (Esa es la muerte segunda de la que
habla el texto de apocalipsis, la verdadera muerte). Bautismo
Los Adventistas del Séptimo Día practican el bautismo de los creyentes por inmersión completa, en forma similar a los Bautistas. Argumentan que el bautismo requiere consentimiento por entendimiento, y responsabilidad moral. De manera que los niños pequeños solamente son dedicados al Señor, que en realidad es un símbolo de la gratitud a Dios por el niño, por parte de los padres, la comunidad e iglesia, y de su compromiso de criar al niño en el amor de Jesús. Los Adventistas del Séptimo Día creen que el bautismo es una declaración pública del compromiso de la vida del individuo y su entrega a Jesús, y además es un requisito para ser miembro de la iglesia Adventista. El bautismo, que únicamente se practica luego de que el candidato ha aprendido lo que enseña la Biblia, demuestra que la persona se ha arrepentido de sus pecados y desea vivir una vida para Cristo; por lo tanto comienza una nueva vida en el Señor.
La Segunda Venida de Cristo
Los Adventistas del Séptimo Día creen en una Segunda Venida de Cristo inminente y visible en todo el mundo que será precedida por un tiempo de angustia en el que los justos serán perseguidos, y un Anticristo exhibirá gran poder sobre la tierra. La enseñanza de que Cristo será visto por todos en la ocasión de su segunda venida se basa en Apocalipsis 1:7 que dice: "todo ojo le verá." además, lo dicho a los discípulos y a las personas que estaban en el momento de la ascención de Cristo registrado en Hechos 1:9-11 que dice que "volverá del mismo modo en que lo habéis visto ir al cielo". Los Adventistas creen que éste será el momento en el que ocurrirá lo que se describe en 1 Tesalonicenses 4:16, en el que "los muertos en Cristo resucitarán", y junto con los justos vivos serán llevados por Jesús. Creen que los impíos, o injustos, serán resucitados luego del milenio.
El Espíritu de Profecía
Una de las enseñanzas más controversiales de la iglesia Adventista es que el "Espíritu de Profecía" es una señal identificadora de la iglesia remanente, que, según ellos creen, se manifestó en el ministerio de Ellen G. White. Según una de sus 28 creencias fundamentales, "sus escritos (los de Ellen White) son una permanente y autorizada fuente de verdad que proporciona consuelo, dirección, instrucción y corrección a la iglesia. Ellos también establecen con claridad que la Biblia es la norma por la cual debe ser probada toda enseñanza y toda experiencia."
Los testigos de Jehová son una organización religiosa, desplegada actualmente en más
de 235 países (aunque en algunos tiene una presencia muy limitada). Creen en un
único dios, al que llaman Jehová; basan su doctrina en la "Traducción del Nuevo
Mundo de las Santas Escrituras" (una edición de la Biblia publicada y utilizada
exclusivamente por los testigos de Jehová), aunque también aceptan otras
traducciones de la Biblia, y confían en un próximo paraíso en la Tierra, bajo el
«Reinado de Mil Años» de Jesucristo, a quien no consideran una deidad, sino hijo
de Jehová, distinto de Él y la primera de sus creaciones. La vida eterna en que
creen los Testigos es física (no espiritual) y se verificará en la Tierra (no en
un Paraíso celestial). Se diferencian de los católicos en regirse únicamente por
su propia interpretación de la Palabra de Dios y desestimar completamente al
Dogma, aunque son muy rígidos en sus creencias como la del respeto a la santidad
de la sangre (por la cual las transfusiones de sangre están prohibidas para los
miembros). Niegan también algunos misterios básicos de la Iglesia Católica,
considerando por ejemplo que Jesucristo fue un "hombre perfecto" y es el Hijo de
Dios, pero no Dios hecho Hombre (negación de la Santísima Trinidad). Esta
negación de la divinidad de Cristo les ha valido la descalificación de otras
confesiones cristianas. Los Testigos de Jehová son extensamente conocidos por su
actividad de predicar, que realizan a través de una aproximación personal, en la
calle o de puerta en puerta. La organización tiene su sede central en Brooklyn
(en la ciudad de Nueva York, Estados Unidos) y publica, una nutrida literatura
que va desde libros, folletos, tratados, etc., hasta la propia traducción
bíblica. Editan también dos revistas La Atalaya (quincenal en 152 idiomas, con
tirada media de 27.055.000 ejemplares) y ¡Despertad! (mensual en 82 idiomas,
tirada media de 34.412.000 ejemplares), según datos de enero de 2006. - Cuerpo Gobernante: Conjunto de hombres fieles y de experiencia que dirigen la congregación mundial.
- Comités de Sucursal: dirigen la confesión religiosa en cada país desde la oficina sucursal también llamada Betel.
- Superintendente de Distrito: dirige el distrito o zona en la que funcionan varios circuitos. El superintendente es el equivalente al obispo o epíscopo según su interpretación.
- Superintendente de Circuito: dirige un circuito conformado por cierto número de congregaciones.
- Cuerpo de Ancianos (o superintendentes): grupo de varones que dirige una congregación de fieles que se reúnen a la misma hora en un local llamado Salón del Reino. La figura de anciano es tomada del presbítero.
- Siervos Ministeriales: varones auxiliares de los ancianos o superintendentes. Cumplen diversas funciones en la congregación. y corresponderían a la figura del diácono.
- Misioneros: fieles voluntarios para difundir el mensaje bíblico en zonas poco o nada evangelizadas.
- Precursores: Testigos que se comprometen a dedicar cierta cantidad fija de tiempo al ministerio,se dividen en especiales, regulares y auxiliares dependiendo el tiempo que dediquen mensualmente a la evangelización.
- Publicadores: (miembros bautizados o no bautizados) varones, mujeres y niños predicadores activos
Miembros
En febrero de 2006,
la organización informo de un número oficial de practicantes activos de más de
6,6 millones. Esta cifra refleja únicamente a aquellos que se encuentran
activos en el trabajo educacional bíblico. Estas estadísticas se basan en
informes que envía cada miembro activo (llamado «publicador» cuando no ha
adquirido un compromiso personal en el que se compromete a predicar un mínimo
de horas mensuales o «precursor» cuando si lo ha hecho), indicando el tiempo
que ocupó personalmente en predicar. Los publicadores son personas —tanto
bautizadas como no bautizadas— que se encargan de predicar. Para ser
calificado como "publicador activo" se debe cumplir un mínimo de 1 h de
predicación mensual (o 15 minutos en el caso de personas de edad avanzada o
con limitaciones físicas). Los precursores deben ser personas bautizadas y
pueden ser auxiliares, regulares o especiales: los precursores auxiliares
dedican un mínimo de 50 h al mes; los regulares son los que dedican una
fracción considerable de tiempo a la predicación, 70 h; y los especiales, 120
h. Russell nació en Pittsburgh, Pennsylvania, EE.UU.. Fue el segundo hijo de Joseph L.
Russell y Ann Eliza Birney, quienes eran Presbiterianos, descendientes de escoceses e irlandeses. Russell era hombre de negocios hábil. Se hizo socio con su padre a los 11 años en una tienda de ropa para caballeros y estableció varias tiendas propias.
A los 18 años, Russell ya había abandonado tanto el Presbiterianismo como el Congregacionalismo porque no podía reconciliar la ldea de un infierno eterno con la misericordia de Dios: "Un Dios que usara su poder para crear a seres humanos de los que hubiera preconocido y predestinado que habrían de ser atormentados eternamente no podría ser sabio, justo ni amoroso. Se guiaría por una norma inferior a la de muchos hombres."
Russell no era ateo tampoco, simplemente no podía aceptar las enseñanzas de las iglesias: "Gradualmente fui llevado a ver que aunque cada uno de los credos contenían algunos elementos de verdad, eran, en conjunto, engañosos y contradictorios de la Palabra de Dios." Alejándose de los credos de las iglesias y buscando la verdad, Russell examinó unas religiones orientales destacadas, pero tampoco encontró satisfacción, Su fe en la Biblia fue revivida por el predicador segundoadventista Jonas Wendell. Aquella rama de los segundoadventistas le devolvió el interés por investigar la Biblia y tratar de comprender el plan de Dios para la salvación, así como el propósito del regreso de Cristo. En las palabras propias de Russell: "Aparentemente por accidente, un atardecer entré al pasar a una sala polvorienta y delustrada, donde yo había oído que celebraban servicios religiosos, para ver si el puñado de personas reunidas allí tuvo algo más sensato para ofrecer que los credos da las grandes iglesias. Ahí, por primera vez, oí algo de las vistas de los segundosadventistas [Iglesia Cristiana del Advenimiento], el predicador siendo el Sr. Jonas Wendell (...) Por tanto, confieso endeudamiento a los adventistas tal como otras denominacionesas. Aunque su exposición de Escritura no fue enteramente claro, (...) fue lo suficiente, bajo Dios, para reestablecer mi fe titubeante en la inspiración divina de la Biblia, y para mostrar que los escritos de los apóstoles y los profetas están indisolublemente enlazados. Lo que oí me lanzó a mi Biblia a estudiar con más celo y cuidado que nunca jamás antes, y siempre agradeceré al Señor por esa guía; pues aunque el adventismo no me ayudó a [entender] ninguna verdad singular, sí me ayudó en gran manera desaprender los errors, y por lo tanto me preparó para la Verdad."
Por lo tanto, en 1870, Russell y algunos de sus conocidos empezaron un estudio sistemático de la Biblia. Un compañero después describió su estudio así: "Alguien planteaba una pregunta. Ellos la discutían. Buscaban todas las escrituras relacionadas con el punto y entonces, cuando estaban satifechos de la armonía de los textos, finalmente declaraban su conclusión y la anotaban."
Mientras
investigaban la Biblia, concluyeron que la inmortalidad es un don que lograrán
los que lleguen a ser los co-reyes con Cristo en su Reino celestial. (Ezeq.
18:20; Rom. 2:6, 7) Vieron la doctrina del sacrificio de rescate y Jesucristo y
la oportunidad que esta provisión hizo posible para la humanidad. (Mat. 20:28)
Concluyeron que aunque Jesús vino primero a la Tierra como hombre en la carne,
en su regreso sería presente invisiblemente como persona espíritu. (Juan 14:19)
Además, encontaron que la razón por el regreso de Jesús no es para destruir a
todos, sino a bendecir a las familias obedientes de la Tierra. (Gal. 3:8)
Russell escribió: "Nos sentimos muy apenados por el error de los
segundoadventistas, quienes estaban esperando a Cristo en la carne, y enseñaban
que el mundo y todo en él excepto los segundoadventistas serían quemados."
Russell reconoció ayuda de otros individuos más que Jonas Wendell. Dos de éstos
a quienes Russell tenía más cariño eran George W. Stetson, pastor de la Iglesia
Cristiana del Advenimiento en Edinboro, Pennsylvania y George Storrs, publicador
de la revista Bible Examiner (Examinador de la Biblia), imprimido en Brooklyn,
Nueva York. Russell leyó extensivamente. Reconoció su endeudamiento también a
Joseph Agustus Seiss, clérigo luterano, por sus puntos de vista iniciales sobre
un regreso invisible de Cristo. También fue influido por Henry Dunn. --Véase "To
Readers of the Herald of the Morning" ("A los Lectores del Heraldo de la
Mañana), 1879. En 1877, Russell escribió "The Object and Manner of the Lord's
Return." ("El Objetivo y Manera del Regreso del Señor") Aunque algunas
publicaciones de los Testigos posteriores dieron una fecha de publicación de
1873, el libro Proclamadores lo corrige y declara que el folleto fue escrito en
1877 y publicado por el editor de The Herald of the Morning. Todos los
ejemplares existentes dan una fecha de publicación de 1877. Se imprimieron
alrededor de 50.000 ejemplares. En 1879, Russell empezó a publicar "Zion's Watch
Tower and Herald of Christ's Presence" ("Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la
Presencia de Cristo"), actualmente conocida como "La Atalaya". Convencido de la
necesidad de promover lo que él consideraba la verdad del mensaje bíblico, C.T.
Russell vendió su parte del negocio de ropa de caballero de su padre y dedicó su
fortuna entera, aproximadamente un cuarto de millón de dolares estadounidenses,
a la promulgación de la religión cristiana según la entendía él y la
distribución de literatura bíblica. Con la ayuda de tutores, Russell lograr
dominar el uso de diccionarios hebreos y griegos para estudiar la Biblia.
Russell (que nunca había sido ordenado en una escuela religiosa) dedicó su vida
y su fortuna a predicar el reinado mileniario de Cristo. En 1881 fundó la Zion's
Watch Tower Tract Society (Sociedad de Tratados la Torre del Vigía de Sión),
conocida hoy como Watch Tower Bible and Tract Society (Sociedad de Biblias y
Tratados la Torre del Vigía), que llegó a ser una entidad editora con gran
volumen de publicaciones. Los libros y tratados escritos por Russell
(notablemente sus seis volúmenes de Estudios en las Escrituras) alcanzaron una
circulación de 16 millones de ejemplares en 35 idiomas, y 2.000 periódicos
publicaron sus sermones semanales. Russell murió a la edad de 64 a bordo un tren
en Pampa, Texas, durante una gira de conferencias en el medio oeste y el sur de
los Estados Unidos. Origen
Esta organización comenzó en los Estados Unidos a finales del siglo XIX conducida por Charles Taze Russell. No obstante, los Testigos sostienen —citando de la Biblia y basándose en los capítulos 11 y 12 de la Epístola a los Hebreos— que a todos los siervos de Dios se les identificó como "Testigos" siendo el primero de ellos Abel así como los antiguos israelitas que estuvieron en pacto con Dios y hasta el mismo Jesucristo (Apo.1:3; 3:14). Nacido en una familia presbiteriana, Russell desarrolló un gran aprecio por el estudio de la Biblia. Con un grupo de amigos formó una congregación de estudio de las Escrituras cuyos miembros se identificaban como Estudiantes de la Biblia. En 1881 fundó la sociedad Watch Tower ("atalaya" o "torre de vigilancia"), de la que fue nombrado presidente en 1884. Inició la impresión y distribución en varios idiomas de la publicación Atalaya de Sión y heraldo de la presencia de Cristo, para proclamar la «aurora del Milenio». Su esposa, cuando no pudo publicar lo que ella quería en la revista que su esposo patrocinaba, se divorció de él alegando crueldad y el tribunal encontró pruebas suficientes para conceder el divorcio a la mujer.
Sus detractores lo acusaron de
ser un estafador al vender trigo milagroso. El argumento en su defensa es que
recibió una gran cantidad de trigo como donación para financiar las
publicaciones que el dirigía y tuvo que venderlo. Se trataba de una planta que
ganó premios en varias ferias con 142 tallos y cada uno tenía una cabeza de
trigo plenamente maduro. Su descubridor lo llamó "Trigo milagroso" y los que lo
plantaron disfrutaron de cosechas extraordinarias. En el anuncio que puso para
su venta se refirió al trigo por el nombre por el que era conocido y que la
prensa de la época había aceptado, el de trigo milagroso. En 1914 se fundó la
primera sucursal, en Gran Bretaña: la Asociación Internacional de Estudiantes de
la Biblia. En tiempos de Russell, los testigos aún celebraban la Navidad, y
aceptaban la cruz. Russell creyó por un tiempo que la gran pirámide de Giza
tenía algún significado cabalistico de interés para los estudiantes de la Biblia
(lo que a sus detractores les parece ocultismo), creencias que los actuales
miembros de la organización no tienen. Los testigos dejaron de celebrar Navidad
en los años 20, y Russell murió en 1916 según un texto propio de los testigos
llamado Testigos de Jehová, proclamando el reino de Dios.Debemos notar, sin embargo que actualmente los Testigos de Jehová no siguen dichas creencias. Argumentan seguir la guía progresiva de la Biblia como Palabra de Dios. La era posterior a Russell En 1931, bajo la administración de Joseph Franklin Rutherford, aquellos que habían permanecido fieles a la asociación recibieron el nombre de Testigos de Jehová del texto: «Ustedes son mis Testigos» —es la expresión de Jehová, (Isaías 43:10, según la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras). Ellos dicen que esta traducción es literal y exacta pues fue hecha directamente al inglés desde los escritos originales y las versiones a otros idiomas como: el español, francés, italiano son traducidas del inglés al idioma . Hay que resaltar que esta traducción se basa en el respetado texto maestro de Westcott y Hort, el cual se basa en los manuscritos mas antiguos y reconocidos que existen.
Bajo la administración de Rutherford, considerado por los testigos como un buen orador, esta organización creció. Rutherford realizó múltiples denuncias a lo que él creía errores de doctrina de diversas iglesias cristianas principalmente. Estableció un cuerpo legal (que aún se usa en la actualidad) por medio del cual se obtuvieron fallos positivos en las cortes de varios países que les dio libertad de culto
- Su grupo se proclama a sí misma el profeta de Dios; La Atalaya, 1 abril 1972, p. 197
- Afirman ser el único canal de la verdad de Dios; La Atalaya, 15 feb. 1981, p. 19.
- El Espíritu Santo es la fuerza activa impersonal de Dios; La Atalaya, 1 jun. 1952, p. 24.
- Sólo los miembros de su organización serán salvos, La Atalaya, 15 feb. 1979, p. 30. 5.
- Jesús era un ángel que se hizo hombre, La Atalaya , 15 mayo 1963, p. 307.
- Jesús fue sólo un hombre perfecto, no Dios en la carne, Reasoning from the Scriptures, 1985, p. 306.
- Jesús no resucitó de entre los muertos en su cuerpo físico; ¡Despertad!, 22 jul. 1973, p. 4.
- Jesús fue resucitado "no como una criatura humana, sino como un espíritu" ; Let God be True, p. 276.
- Jesús no murió en una cruz, sino en un madero de tormento o estaca; Reasoning from the Scriptures, 1985, pp. 89-90.
- Jesús retornó invisiblemente a la tierra en 1914, The Truth Shall Make You Free, p. 300.
- No hay una Trinidad, Let God be True, p. 101-100.
- El Espíritu Santo es una fuerza, no una persona viva; Reasoning from the Scriptures, 1985, pp. 406-407.
- Las buenas obras son necesarias para la salvación; Studies in the Scriptures, Vol. 1, pp. 150, 152.
- El alma deja de existir con la muerte; Let God be True, p. 59, 60, 67.
- No hay infierno; Let God be True, p. 79, 80.
- Solamente 144,000 ungidos de entre los TT.JJ. irán al cielo; Reasoning from the
- Scriptures, 1985, pp. 166- 167, 361; Let God be True, p. 121.
- Las transfusiones de sangre son pecado; Reasoning from the Scriptures, 1985, pp. 72-73.
- La cruz es un símbolo pagano que no debe ser utilizado; Reasoning from the Scriptures, 1985, pp. 90-92.
- La salvación es por fe y obras; Studies in the Scriptures, Vol. 1, p. 150,152.
- Es posible perder la salvación; Reasoning from the Scriptures, 1985, pp. 358-359.
- También se rehúsan a votar, saludar la bandera, cantar el himno nacional y a celebrar la Navidad o los cumpleaños. No se les permite servir en las fuerzas armadas
La asistencia en todo el mundo a la conmemoración del año 2005 fue de 16.383.333 personas, aunque no todos los asistentes son miembros; cualquier persona invitada al evento es considerada dentro de la estadística. Durante el año se celebran las siguientes asambleas:
- Asamblea de Distrito: de tres días de duración. Por lo general se celebran en Salones de Asambleas, estadios y centros de convenciones de ciudades grandes.
- Asamblea de Circuito: de dos días de duración. Se celebran en el Salón de Asambleas de cada ciudad (si existe alguno o se renta algún local), en ellas se reúnen como máximo unas 23 congreagaciones.
- Día Especial de Asamblea: de un solo día de duración. Con las mismas características que la anterior.
- Asamblea Internacional (llevadas a cabo solo en ocasiones; en diferentes
naciones): de cuatro días de duración.
Aquellas a las que asisten delegaciones de todo el mundo. Usualmente las más populosas en cuestión de asistentes.
Además, cada congregación celebra 5 reuniones semanales: - Estudio del Libro de Congregación: se estudia en grupos pequeños alguna de las publicaciones editadas por los Testigos de Jehová.
- Escuela del Ministerio Teocrático: escuela en la que se prepara a los publicadores para la predicación o la oratoria.
- Reunión de Servicio: distintos discursos sobre la predicación. Se suele estudiar un folleto editado por los Testigos de Jehová, Nuestro ministerio del Reino, que se publica mensualmente.
- Discurso público: conferencia realizada por un anciano o siervo ministerial, la mayoría de las veces de otra congregación.
- Estudio de La Atalaya: se estudian artículos de estudio aparecidos en la revista La Atalaya.
Russell decía que poco tiempo después de la muerte de
los apóstoles, la iglesia cristiana había caído en una «gran apostasía» de su
fe original, en muchos puntos importantes. Creía que el verdadero
entendimiento de las Escrituras había comenzado de nuevo en 1870, cuando
Russell inició un grupo de estudio de la Biblia en Allegheny (Pensilvania). En
el número de octubre de 1876 de la revista Bible Examiner, Russell publicó el
artículo «¿Cuándo terminan los tiempos de los gentiles?». En la página 27
respondió: «Los siete tiempos terminarán en 1914 d.C.». Desde el comienzo se
enfocaron en proclamar que la venida del «reino milenario de Cristo»
comenzaría en 1914 y destruiría el «presente sistema de cosas». Hasta el
presente, creen que el fin del mundo simbólico (o del "sistema de cosas"
actual) en Armagedón está cerca, por lo cual dan un sentido de urgencia a su
predicación. Debido a sus creencias y a que su sede mundial está situada en
los Estados Unidos sus publicaciones, reuniones, y demás actividades están
proscritas en algunos países con regímenes confesionales, ateos/comunistas y
absolutistas, por ser tenidos en esos países como propagandistas capitalistas.
A lo largo de la historia han sido proscritos por breves períodos de tiempo en
Canadá y Estados Unidos, entre otros países. Y durante mucho más tiempo y de
manera más represora, en países como la Alemania nazi, en la Italia de
Mussolini, en la España de Franco, y en la Unión Soviética de Stalin.
Actualmente su obra está parcial o totalmente proscrita en países como Cuba y
China. También padecen proscripción y persecución en países con gobiernos
integristas islámicos. 
Creencias diversamente compartidas por distintas denominaciones cristianas
- Rechazo parcial o completo del naturalismo filosófico y de la teoría de
la evolución(Genesis 1:1).
- El sexo fuera del contrato matrimonial es inmoral y un pecado (1 Corintios 6:9,10).
- La práctica de la homosexualidad es un pecado(Levitico 20:13 y 1 Corintios 6:9,10).
- El aborto es equiparable al asesinato(Salmos 36:9).
- Está próximo el Fin del mundo (o del "sistema de cosas" actual)(2 Timoteo 3:1-5 y Mateo capítulo 24).
- Adoración del Dios de Abraham, Isaac y Jacob(Salmos 83:18 y Mateo 22:37-39).
- Rechazo a la adoración de imágenes(Exodo 20:4,5).
- Creen todo lo que la Biblia habla de Maria, pero no la veneran ni la adoran. La adoración a cualquier ser que no sea Jehová es idolatría.
- María es considerada madre de Jesús, no "madre de Dios".
- María tuvo otros hijos además de Jesús (Mateo 13:55; Lucas 8:19-21).
- Las oraciones deben dirigirse solo a Jehová por medio de Cristo (Juan 14:6,13,14; 1 Timoteo 2:5).
- Rechazo a la idea de la predestinación. Todos los seres humanos tienen libre albedrío, dado por Dios, por lo tanto la capacidad de escoger el proceder que mejor le parezca a cada individuo.
- La Biblia es exacta desde el punto de vista histórico.
- La Biblia cuenta la historia del pueblo de Israel como beneficiario del pacto con Dios y receptor de su Ley, profetiza la venida del Mesías.
- La Biblia es más confiable que la tradición.
- Jesús es el Mesías.
- Jesús murió para expiar todos los pecados de la Humanidad.
- Como escribió Pablo de Tarso, por medio de la muerte de Cristo la humanidad fue liberada de la Ley hebrea, pero sujeta al nuevo mandato de servir a Dios y al prójimo por amor. Por lo cual los cristianos no están obligados a guardar el día sabático, entre otras leyes dadas al pueblo de Israel.
- En el Milenio (periodo de tiempo posterior a la destrucción del sistema de cosas actual) habrá una resurrección tanto de justos como de injustos (Hechos 24:15).
- Creencia en que el Reino de Dios es la única solución a los problemas de la Humanidad, tales como la escasez de alimentos, los desastres naturales, la vejez, la enfermedad, el sufrimiento, la muerte y la falta de paz. (Revelación 21:3 y 4 entre muchos otros)
Creencias diferentes al cristianismo tradicional
- Jesús/Miguel
Jesús no es Dios Todopoderoso, más bien es un dios poderoso así como explica la Biblia que Satanás es también un dios; Jesús es el hijo de Dios y Su primera creación y es la misma persona que el Arcángel Miguel, solo hay un arcángel y es Miguel/Jesús. Se llamó Jesús cuando estuvo en la Tierra y Miguel cuando todavía vivía en el Cielo al lado de Jehová. Ahora es un rey poderoso y bajo su personalidad de Miguel expulsó a Satanás a la Tierra donde gobierna. Ayudó a Jehová en la Creación.
- Cruz
- Jesús no murió en una cruz, sino en un poste o madero. La palabra griega stau-ros, utilizada en las escrituras griegas cristianas para designar al instrumento donde fue clavado Jesús, significaba simplemente un madero enhiesto o palo (estaca).
- Rechazan la creencia en que Dios es único pero está formado por tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La doctrina de la Trinidad de acuerdo a sus argumentos procede de antiguas fuentes paganas, como por ejemplo el pueblo babilonio del cual se sabe que adoraban a muchos dioses trinos, influida por el neoplatonismo y en menor medida por el estoicismo y —según ellos— va en contra de lo enseñado en la Biblia, aunque en la Biblia se menciona en ocasiones la frase "en nombre del Padre del Hijo y del Espíritu Santo", para ellos esta expresion está tratando tres cosas distintas.
- El espíritu santo no es una Persona de Dios sino la fuerza activa
procedente de Dios, similar a la creencia judía del espíritu de santidad de
HaShem (el nombre).
- Alma
- Creencia en que las personas «son» un alma en lugar de «tener» un alma.
Entienden que el alma humana cesa de existir en el momento de la muerte del
cuerpo físico, argumentan esta creencia con los textos: (Génesis 2:7;
Eclesiastés 9:5,6; Ezequiel 18:4).
- Infierno
- No se acepta el castigo eterno en un infierno de fuego para las almas de
los condenados por Dios. Según aparecen en la bíblia las palabras hebreas y
griegas que se traducen infierno son Sheol y Hades respectivamente, y se
refieren a la sepultura común de la humanidad. Con respecto a la palabra
Gehena que también se traduce infierno en algunas versiones bíblicas, no es
un lugar de tormento, mas bien un símbolo de destrucción completa. Lo mismo
puede decirse del Lago de Fuego del libro de Apocalipsis.
- Fin del sistema de cosas
- Creen que actualmente la humanidad entera vive en los últimos días de este sistema de cosas(Mateo 24: 3-14; 2 Timoteo 3: 1-5; Lucas 17: 26-30).
- Dios destruirá el sistema de cosas actual en la batalla de Har-Magedón. Satanás (el gobernante invisible del mundo actual) será encerrado por mil años.
- Luego de los mil años Sátanas será nuevamente puesto en libertad por un período corto de tiempo. Finalmente Dios realizará un juicio final a la humanidad donde todos los que no sean fieles a él (los que fueron extraviados por Sátanas) serán destruidos junto con Sátanas, esta vez eternamente.
- La Tierra nunca será destruida ni quedará despoblada (Isaías 45:18;
Génesis 9:11).
- La otra vida
- Solo 144.000 ungidos que deben ser testigos de Jehová, tienen llamamiento celestial (vivirán en el cielo) y serán transferidos al momento de morir(Revelación 14:1).
- Todo el resto de fieles vivirán eternamente en esta misma Tierra
convertida en Paraíso (después de Har-Magedón)(Salmos 37:10, 11; Apocalipsis
(Revelación) 16:16). Serán gobernados por Cristo y sus 144.000 ungidos o
santos.
- Nombre de Dios
- Uso muy frecuente de la palabra Jehová que según entienden es el nombre
de Dios, proveniente del tetragramaton (YHWH) que pronuncian como Jehová.
- Predicación
- Principalmente yendo de casa en casa (Evangelio de Mateo 24:14,
28:19,20)
- Sangre
- Rechazo a las transfusiones de sangre (aunque esto implique riesgo de muerte), porque la Biblia dice que deben "abstenerse de sangre" (Hechos 15:28, 29). Creen que esta no es cuestión de interpretación, sino de obediencia al ser supremo quien tiene el legítimo derecho de decidir en esta cuestión. Así mismo, el donar sangre se considera algo inapropiado.
- Para los Testigos la sangre solo tiene un uso, el expiar los pecados. En el tiempo del Israel antiguo la sangre de sacrificios era para expiar pecados y la sangre derramada de Cristo fue para perdon de los pecados de la entera humanidad. Sin embargo, aceptan tratamiento médico alternativo sin sangre completa y sin hemoderivados tales como los cuatro componentes principales de la sangre: células rojas, células blancas, plasma y plaquetas. No obstante, algunos Testigos sí aceptan fracciones sanguíneas menores (albúmina, factores de coagulación, soluciones de hemoglobina, inmunoglobulinas, interleuquinas, interferones, factores para la cicatrización de las heridas obtenidos de plaquetas). La aceptación de estos componentes menores de la sangre, es a elección de su conciencia utilizarlos o no.
- Abstención de la sangre (en la carne comestible) por las mismas razones.
La negativa de parte de los Testigos de aceptar transfusiones de sangre
ha contribuido a que la medicina avance en este campo. Incluso muchos
doctores han reconocido que los tratamientos sin sangre suelen ser mas
efectivos y seguros. Se ha realizado un valioso aporte científico y
educativo en este campo, y prueba de ello es la producción exclusiva por
parte de ellos de una serie documental en DVD galardonada mundialmente, que
explica para el campo médico lo superior que resulta un tratamiento
alternativo sobre los peligros que acarrean las transfusiones sanguineas.
Sostiene que quien no desea ser engañado por enemigos religiosos que tiene
motivos malos para difamarlos, procurará comprender su postura y reconocer
que no es cuestión de ciencia ni de conveniencia personal, sino de lo que
dice el Dios en la biblia de forma clara.
- Fiestas
- No celebración de festividades religiosas (Navidad, Pascua Florida) o nacionales, y otras como Halloween, Día de Año Nuevo porque tienen origen pagano o porque implican lo que ellos consideran idolatría a símbolos no bíblicos (bandera o patria).
- No celebración de cumpleaños, por su origen no cristiano y porque en aquellos cumpleaños relatados en la Biblia (el de Faraón de Egipto (siglo XVIII a. E.C.) y el de Herodes Antipas (siglo I E.C.) se ejecutaron personas (Génesis 40:18-22; 41:13; Mateo 14:6-11; Marcos 6:21-28.).
- Celebran la muerte de Jesucristo en el día de la pascua que corresponde
al 14 de Nisán en el calendario hebreo.
- Apostasía
- Creen que apostatar significa un "desviarse de la adoración pura", esto significa ir en contra de los principios que Dios dispone en su palabra escrita, la Biblia. Y perseguir o calumniar a aquellos que intentan seguirlos.
- Creen que los dones milagrosos terminaron tras la muerte de los doce
apóstoles.
- Obras
- Dicen que la fe sin obras está muerta que para salvarse hay que tener buenas obras, esto es de acuerdo con la carta del apóstol Santiago y con esta doctrina contradicen a los protestantes tradicionales que se salvan solo con la fe. Este es un punto de coincidencia con los católicos.
- No votan porqué creen que Satanás es el gobernante de este mundo y el Reino de Dios la única solución a los problemas de la humanidad.
- No hacen servicio militar.