Mitología Mochica



La cultura moche o mochica surge y se desarrolla en la época preincaica entre los siglos I y VII d.C., teniendo como escenario la larga y angosta franja desértica de la costa norte del Perú, donde se encuentran los restos de sus templos piramidales, palacios, fortificaciones, obras de irrigación y cementerios que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización.



Poco nos queda de los mitos en los que basaran su religión los miembros de la cultura mochica o Moche, que se desarrolló en la zona norteña de la costa del Perú mucho antes que el Imperio Inca.

Foto de La Huaca de la Luna centro ceremonial religioso de la mitología mochica.


Sus dos grandes templos, las Huacas del Sol y de la Luna, son obras de grandes dimensiones.

Huaca del Sol Templo Mochica




Se trató de un pueblo costero que, como sucesor de muchas y muy diversas culturas, fue agrupando los diversos retazos mitológicos, hasta formarse un grupo de divinidades heterogéneas y crear un conjunto panteístico peculiar al cuidado de la clase sacerdotal teniendo al jaguar a la cabeza de las diversas divinidades locales, casi todas totémicas, como el demonio-cangrejo, o el demonio-serpiente, sus animales locales, presididos por el martín pescador y las curiosas cerámicas sexuales en las que se supone que se quiere dar una lección de moral, uniendo la figura del placer a la de la muerte.

Pero sí quedan aún en pie sus monumentales pirámides de adobe de Vicus, aunque el tiempo ha ido erosionando implacablemente su endeble estructura, tanto como ha ido haciendo que se perdiera su riqueza colectiva y su legado cultural.

La iconografía de esta cultura ofrece, además de los ceramios llamados huaco retratos, o figuras de oro y plata, escenas rituales, de batallas entre guerreros, en donde los derrotados eran conducidos al templo para ser sacrificados y obtener la sangre, símbolo de fertilidad y renovación de su poder. Esta ceremonia no era vista por la gente del pueblo, sino que, se trataba de un ritual privado entre los sacerdotes.

La cultura Moche aparentemente tiene su origen en los valles de Moche y Chicama en la Región La Libertad; Este sería el centro donde se desarrollaron los inicios de esta cultura, para posteriormente expandirse a los valles de Virú, Chao, Santa y Huarmey (éstos dos últimos en la Región Ancash) por el sur. Mientras que hacia el norte se expanden a los valles de Jequetepeque, Zaña, Lambayeque ( en Lambayeque) y el valle del río Piura en la región del mismo nombre. Esta expansión se debería al carácter expansivo militarista que tuvieron los Moche.

Hacia la sierra los moche ocuparon hasta la parte media de los valles, no logrando expandirse más allá por la presencia de una formación cultural llamada Recuay, que todavía está pobremente estudiada, que aparentemente frenó el avance de los moches, aunque las manifestaciones culturales muestran una gran relación e interacción entre las dos culturas.



La cultura Moche pertenece al período que sigue a la caída del Horizonte cultural Chavín, este período se ha llamado intermedio temprano. Aunque todavía no está totalmente definido cuando se da el origen de esta cultura, los investigadores ubican su origen entre el año 100 a.C. y el año 0 y le otorgan una duración de más de 7 siglos, ubicando su decadencia alrededor del 700 d.C. Esta cultura presenta sus antecedentes en dos culturas regionales que se desarrollaron durante el horizonte Chavín, como son la cultura Salinar y la cultura Virú. Aunque no es claro como se da el nacimiento de esta cultura, descubierta por el arqueólogo alemán Max Uhle, pues aparece totalmente desarrollada haciendo difícil rastrear su evolución cultural a partir de estas culturas.

La cultura Moche ha sido dividida en cinco fases por el arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle, quien realizó una secuencia estilística basada en el estudio de una gran colección cerámica. Si bien esta secuencia es bastante discutida en la actualidad, sigue siendo el principal ordenamiento cronológico que se hace sobre esta cultura y los investigadores la siguen utilizando para ordenar el desarrollo cultural Mochica.

Las tres primeras fases que corresponderían a lo que podríamos llamar como Moche temprano, nos presentan a una cultura compuesta por una serie de grupos independientes en cada valle. Mientras que en la fase tres se supone que los moche consiguen una unidad política y comienzan un proceso de expansión partiendo de los valles de Moche y Chicama hacia el sur. La cuarta fase sería lo que se ha llamado el apogeo de esta cultura no sólo por alcanzar su máxima expansión, sino por mostrar una plenitud de sus logros culturales. La fase cinco es conocida como la decadencia de esta cultura. En esta fase la capital se movió al valle de Lambayeque al sitio de Pampa Grande donde se aceleró su caída debido a la influencia del fenómeno cultural Huari, mezclado con una serie de catástrofes naturales originados por un mega-niño, que afectó gravemente la agricultura que fue la base económica Moche.

La cultura Moche ha sido dividida en cinco fases por el arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle, quien realizó una secuencia estilística basada en el estudio de una gran colección cerámica. Si bien esta secuencia es bastante discutida en la actualidad, sigue siendo el principal ordenamiento cronológico que se hace sobre esta cultura y los investigadores la siguen utilizando para ordenar el desarrollo cultural Mochica.



Ceramica en ofrenda al Senor Sipán

El Señor de Sipán era adorado por todas las personas de la cultura mochica, era guerrero, y los ceramios revelan que era partícipe de sacrificios humanos. También se puede ver que la ceremonia del sacrificio no se daba únicamente en Sipán sino también en San José de Moro y Pañamarca, en Ancash, y en Loma Negra, en Piura. Con el tiempo, las cerámicas fueron cambiando en forma, lo que permite identificar las cinco fases de Moche.

En el Perú, en 1987, el arqueólogo peruano Walter Alva Alva, junto con su equipo, descubrió la tumba del Señor de Sipán. Este descubrimiento es comparable, en importancia, al de otros gobernantes habidos en la historia hace milenios. El hallazgo de las tumbas reales del Señor de Sipán marcó un importante hito en la arqueología del continente americano, porque por primera vez se reveló la magnificencia y majestuosidad del único gobernante y guerrero del antiguo Perú encontrado hasta la fecha.

 Museo Senor Sipán




Para los Mochica, amantes de la vida, la muerte no constituía el final. Los hombres seguían viviendo en otra esfera del mundo con sus mismas obligaciones o privilegios, razón que llevó a sepultarlos con provisiones y bienes. Los entierros reflejaban así la función y lugar de cada hombre dentro de su sociedad.







HUACA DEL SOL:


La Huaca del Sol, con cinco grandes terrazas, la mayor de ochenta metros de longitud, sobre unas bases de 228 de largo por 136 de ancho y la plataforma de 18 metros de altura, está coronada por una pirámide de 23 metros de altura, que tiene una base cuadrangular de 103 metros de lado.

Según la leyenda, este monumento fue construido en tres días por un cuarto de millón de hombres habiendo utilizado aproximadamente unos 130 millones de adobes.

Huaca del Sol Templo Mochica Esta Huaca fue el centro político administrativo de esta cultura y de vivienda para la alta sociedad.

Vista la importancia del hallazgo, Walter Alva impulsó la construcción de un museo llamado Museo Tumbas Reales de Sipán que fue inaugurado en el año 2002. Está ubicado en Lambayeque, y ha sido inspirado en las antiguas pirámides truncas de la prehispánica Cultura Mochica, (siglo I al VII d.C.). El museo concentra más de dos mil piezas de oro.

Obviamente, el principal atractivo es la tumba del Señor del Sipán con sus acompañantes y sus respectivos ajuares funerarios.



HUACA DE LA LUNA:


Situada a medio kilómetro de la Huaca del Sol, esta construcción destaca por tener templos que fueron superpuestos y construidos en diferentes períodos.

En un altar ceremonial del último templo construido fueron descubiertos los restos de 40 guerreros sacrificados. Es importan te destacar que para esta cultura era un honor inmenso el poder ser sacrificado. La Huaca de la Luna conserva interesantes pinturas murales de 5 colores (blanco, negro, rojo, azul y mostaza), los cuales fueron obtenidos de minerales, y relieves donde se puede apreciar la divinidad moche llamada Ai-Apaek o el dios degollador.Igualmente, es posible visitar los patios y plazas ceremoniales de más de 1500 años de antigüedad. La Huaca de la Luna fue el centro ceremonial religioso de la mitología mochica.

Foto de La Huaca de la Luna centro ceremonial religioso de la mitología mochica. La Huaca de la Luna tiene una base de 87 metros por cada lado y una altura de 21, y en su plataforma superior se levantaban una serie de salas decoradas con figuras humanas.

En la fachada se puede observar una serie de personajes como la deidad de las montañas con cinturones que terminan en cabeza de cóndor, zorros con cabezas trofeos, pescadores, una serpiente, enormes cangrejos con cuchillos ceremoniales, personajes agarrados de las manos o los sacerdotes de los rituales.

Cada figura es relacionada con el culto al agua, a la fertilidad agrícola y a los sacrificios realizados en este templo.

Existe un patio de 10 000 metros cuadrados desde donde la población de las zona urbana circundante podían ver la preparación para el sacrificio de los guerreros,

sin embargo el sacrificio propiamente dicho sólo podía ser observado por las altas autoridades.



Trujillo es una ciudad donde conviven los mejores recuerdos del viejo esplendor Moche, la majestuosidad chimú, el recio y hospitalario temperamento español, y el espíritu libertario republicano. En una mixtura, sin reproches ni resentimientos colectivos.

La ciudad de Trujillo del Perú fue fundada por Diego de Almagro y trazada por Martín Estete (1534), sus dos calles principales Independencia y Mariscal Orbegoso forman el perímetro de la Plaza Mayor de la ciudad rodeandola de bellas casonas virreynales , ahora con un monumento de corte republicano que reemplaza a la típica pileta española. Esta configuración histórico-telúrica se manifiesta en el respeto que muestran los trujillanos ante sus iglesias coloniales y también ante las huacas y otros monumentos pre-hispánicos.

Ese es precisamente el objetivo de este viaje virtual a la capital liberteña: las Huacas del Sol y de la Luna, imponentes monumentos donde las recientes investigaciones arqueológicas han provocado el creciente interés de la comunidad de arqueología y de turistas peruanos y de todo el orbe.

Trujillo recibe a sus visitantes a diario en su aeropuerto y terminales desde todas direcciones. La campiña del Moche, donde se sitúa el monumento objeto de nuestro viaje, luce en las afueras de la ciudad en las faldas del Cerro Blanco, una mole de granito de forma piramidal que resalta entre los sembríos de maíz y güabas y tumbos.



Siguiendo por la avenida América -una amplia "vía de evitamiento" que rodea la ciudad- se vuelve a la Panamericana Norte hasta ver un cartel que indica el ingreso a la Huacas del Sol y de la Luna.

Seguimos de frente esa vía está intransitable. Casi medio kilómetro más al sur, un acceso de pista afirmada que pasa inadvertido entre los campos de cultivo. La célebre belleza de la campiña Moche es ahora tan sólo un recuerdo debido a las fábricas de ladrillo que se extienden virulentas en medio de la campiña. "Muchos campesinos rematan sus campos de cultivo por a la crisis económica y la demanda de ladrillos pora la creciente urbanización de la ciudad", a este paso en pocos años Trujillo perderá su célebre campiña.

Pasado esto estamos ante la imponente y majestuosa silueta de la Huaca del Sol. Únicamente queda la tercera parte de su construcción original, años después de la fundación española de Trujillo los conquistadores desviaron el cauce del río Moche para erosionar las bases de la huaca y extraer las ricas tumbas de los jerarcas mochicas. Cuenta la historia que el saqueo fue de tal magnitud que décadas después la zona seguía invadida de lavaderos de oro, plata y joyas prehispánicas que arrastraba la corriente.

UBICACION GEOGRAFICA CULTURA MOCHICA


Entre ambas huacas, se encuentra la zona urbana compuesta por grandes avenidas, viviendas, callejuelas, plazas y corredores.

Por ello, se puede afirmar que esta cultura tuvo una alta organización social, política, religiosa y económica.



  • Las culturas moche y mochica: paradigmas de la estratificación social.



  • Las culturas moche y mochica: paradigmas de la estratificación social.



Uno de los principales fundamentos de Fé de la mitología Mochica fue la forma en como trabajaban la cerámica, pues fue básicamente de color rojo sobre crema y excepcionalmente en color naranja y algunas en negro ahumado transparente, colores con los que se identificaban mucho los mochica.

Los llamados huaco retrato son esculturas cerámicas con retrato de individuos o representación de personajes con sus respectivas funciones.

Otras cerámicas tienen forma de tazas, ollas esféricas, vasijas cerradas con gollete cilíndrico, vasijas cerradas con pico, cuencos, escudillas, botellas con asa estribo, y, las más características: los cancheros (ollas cerradas con mango lateral cónico) y callahuas (botellas con asa estribo). La limitada variedad en el desarrollo de la cerámica Moche indica un desarrollo artístico marcadamente estable.

Los temas son escenas de la vida real: cacería, pesca, recolección, y escenas de combate. Por otra parte, también hay escenas imaginativas, donde se puede encontrar figuras antropomorfas, seres demoníacos así como distintos aspectos de la vida secular, la vida sagrada, lo común y lo privilegiado de este pueblo.

Huaco Retrato, Cántaro q representa a un cojo con bastón


Con el tiempo, las cerámicas fueron cambiando en forma, la cerámica de esta cultura se puede apreciar en diversos museos del Perú, particularmente en el Museo Tumbas Reales de Sipán.

Los mochica innovaron la tecnología y producción metalúrgica con el uso intensivo del cobre y oro en la fabricación de ornamentos, armas y herramientas. Su más importante proeza fue dorar el cobre con una sofisticada técnica que obtiene los mismos resultados que el sistema electrolítico inventado en Europa recién a fines del siglo XVIII. los joyeros de la época utilizaron el oro como base para engarzar ornamentos de conchas, desarrollaron un proceso mediante el cual lograron que los metales oxidados parecieran dorados.

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Mitología Nazca

En el valle de Palpa, en el Perú, se encuentra una gigantesca y casi invisible construcción, realizada con piedras de pequeño tamaño, marcando sobre su suelo una serie de figuras que parece imposible hayan sido realizadas sin que se pudiera observar y dirigir su construcción desde algún lugar elevada.

Pertenece este dibujo monumental a la cultura de Nazca, que ya los españoles conocieran en parte, a pesar de haber sido uno de los muchos pueblos absorbidos por la expansión del Imperio Inca.

La moderna leyenda ha querido ver en Palpa toda clase de artificios mágicos y hasta extraterrestres, pero este valle tenía otra utilidad mucho más precisa e interesante: la observación astronómica. De una plaza central parten 23 rectas, en su mayor parte de unos 182 metros de longitud, otras de la mitad o cuarta parte de esa longitud y otras de 26 metros de longitud, lo que demuestra que se trata de una construcción basada en un orden geométrico preciso.

MITOLOGIA NAZCA




El estilo dominante en la costa sur durante el Intermedio Temprano es denominado Nazca, el cual tiene sus raíces en tradiciones anteriores de afiliación Paracas.

Su definición se ha elaborado más en función de su cerámica que en la excavación real de sus asentamientos, cuya estructura resulta aún hoy día bastante desconocida.

En términos amplios, se mantiene el empleo de los textiles para cubrir fardos que se asocian a enterramientos; sin embargo, hay una diferencia fundamental en lo que se refiere al colorido de tales mantas, que tiende a ser menos vistoso, más liso que el desarrollado por gentes Paracas.



Se han establecido cuatro grandes periodos para definir la cultura Nazca: Proto-Nazca (I), que consiste en una transición entre esta cultura y sus predecesores Paracas; Nazca Temprano y Medio (Il) -también denominado Nazca Monumental-, Nazca Tardío (III) y Nazca Disyuntivo IV). El florecimiento Nazca se desarrolla en la misma zona en que se habían establecido los sitios Paracas, en Ocucaje y en los valles de Nazca e Ica, aunque más tarde se expandió a otras cuencas de la costa sur como Chincha, Pisco y Lomas (Acarí), en una secuencia que se dilata desde el 100 a.C. hasta 800 d.C. En estos valles aparece definido un patrón de expansión contracción militar por el hecho de que algunos asentamientos son abandonados, a la vez que se forman otros pertenecientes a esta cultura. Conocemos muy pocas estructuras monumentales Nazca en pie.

Los edificios importantes fueron confeccionados de adobes de forma cónica, y las residencias de caña y tierra -quincha. El centro ceremonial de Cahuachi, en el valle de Nazca, puede haber sido la cabecera de una jefatura en expansión, que estuvo dominada por una gran estructura que aprovechó una gran colina natural y fue repellada de adobe. Alrededor de ella se dispusieron diversas plazas y habitaciones con tumbas en su interior. Este sitio, al igual que otros grandes asentamientos Nazca, fue abandonado antes de que finalizara el periodo, lo mismo que ocurrió a otros como Tambo Viejo o Dos Palmos. Las actividades fundamentales en estos asentamientos, grandes y pequeños, fue la agricultura, aunque también debió ocupar un papel relevante el comercio, a juzgar por la amplia distribución del estilo Nazca a otras regiones de la costa e, incluso de la sierra, como es caso de Ayacucho. Esta ausencia de color en el arte textil es solucionada con éxito en la cerámica Nazca, caracterizada por la policromía, que suele ser zonal en bandas y estar delimitada con incisión y al final de este desarrollo estilístico, con líneas pintadas gruesas agrupadas en zonas.

CULTURA NAZCA Cultura que se desarrolla en el valle del mismo nombre en el departamento de Ica. Se ubica cronológicamente también en el Período de los Desarrollos Regionales (300 a.C- 600 d.C). Nasca desarrolla una cultura propia, asentando sus bases en Paracas con los cuales comparte en un inicio los tejidos tridimensionales o en volumen. Los cambios se producen paultina y ordenadamente, los tradicionales elementos de diseño, la representación de figuras humanas naturalistas Paracas se van transformando en bordados más gruesos de figuras tridimensionales. En lo referente a técnicas también se trabajan las tramas y urdimbres discontinuas.

La transición entre ambas culturas está marcada por un cambio desde la pintura resinosa aplicada después de la cocción a pinturas y engobes precocción, y por un cambio desde los textiles a las cerámicas como medio de expresión artístico más importante. Los ceramistas Nazca llegaron incluso a aplicar hasta siete colores para decorar sus vasijas. Otro rasgo relevante de Nazca es el culto a las cabezas trofeo, las cuales han sido encontradas en escondites en varios de los cementerios que definen su cultura material. Pero sin lugar a dudas, una de las cuestiones que más ha excitado la imaginación de la gente es aquella relacionada con las figuras, líneas y formas geométricas que se realizaron sobre el desierto de la costa sur en una extensión cercana a los 500 km2 descubiertos en la Pampa del Ingenio, entre Nazca y Palpa. Tales diseños sobre el cascajo rojizo del desierto fueron confeccionados levantando superficialmente la arena, de manera que se dejaba ver una tonalidad amarillenta en el suelo.

ALGUNOS EJEMPLOS DE LOS MITOS NAZCA En cuanto a los verdaderos mitos de Nazca, no se sabe tampoco demasiado, aparte de la existencia del felino moteado, tal vez personificación de Pachacamac, cuando aparece rodeado de serpientes, del puma o gato del agua o de los lagos y del gato-demonio; también aparece la figura del demonio del zigzag, con una serpiente sobre su lomo, la del hombre-ciempiés, la araña de ocho patas y las más locales (Nazca era un pueblo pescador) de la ballena, la terrible divinidad llamada Boto, una especie muy particular de dios de todos los terrores; pero no hay que olvidarse tampoco del dios del Mar, con cuerpo de pez, cara cubierta de ángulos y un cetro o una cabeza cortada en su mano, y la del Poderoso Señor del Mar, que suele representarse en escenarios de peces y pescadores, más como la figura de un ser legendario de su historia que como la de un dios de la mitología nazca.


En Perú, a 450 kilómetros al sur de Lima y cerca del océano Pacífico, se encuentran las pampas de Ingenio, Nazca, Palpa y Socos. Allí, en planicies elevadas entre los 460 y los 670 metros, se extiende un enigma arqueológico que ha llamado la atención de los curiosos desde que fue observado por primera vez por el conquistador español Cieza de León, en 1547: cientos de líneas rectas que a menudo superan un kilómetro de longitud, grandes trapecios, espirales, triángulos, 'plazas' y dibujos de animales y personas se reparten de forma caótica en el desierto.

Un colibrí, un cachalote, una araña o un mono -de tales dimensiones que es necesario tomar una avioneta para poder observarlos- componen un insólito paisaje arqueológico considerado Patrimonio Cultural de la Humanidad por la Unesco. ¿Quién hizo estos dibujos? ¿Cuándo? ¿Para qué? Los arqueólogos Johny Isla Cuadrado y Markus Reindel han obtenido las respuestas a estos interrogantes. Los dos científicos encabezan desde 1996 un equipo arqueológico de la Fundación Suiza Liechtenstein para las Investigaciones Arqueológicas en el Exterior.

La primera explicación sobre el significado de estos geoglifos se remonta al siglo XVI. Después de que Cieza de León observara «señales» sobre la llanura desértica, el corregidor Luis Monzón quiso darles un sentido y escribió en 1568 que las líneas eran carreteras. Paul Kosok, el primero en realizar una observación aérea ya en el siglo XX, dijo que se trataba de «rutas rituales». Poco a poco, influido por las ideas de la matemática alemana Maria Reiche, este estudioso publicó en la revista 'Archaeology' que Nazca era un gigantesco calendario astronómico.

Tras las hipótesis de los científicos, más o menos razonables o arriesgadas, llegaron las incursiones inevitables de los escritores sensacionalistas. Erich von Däniken, el hostelero suizo que popularizó la teoría de que la Tierra fue visitada por extraterrestres en un pasado remoto, acogió el enigma arqueológico de Nazca con entusiasmo y lo convirtió en patrimonio de los seguidores de los platillos volantes. Däniken afirmó que las líneas de Nazca eran un recuerdo de sus famosos astronautas del pasado.

Después de cinco temporadas de trabajo de campo, el equipo de Reindel e Isla ha aclarado el misterio de las llanuras de Nazca. Los arqueólogos han documentado y excavado más de 650 yacimientos y han conseguido trazar la historia de la cultura que generó estos dibujos, además de darles un sentido científico.

FIGURAS NAZCA El área investigada por estos expertos se extiende por los valles de Palpa, Viscas y Río Grande, una zona que abarca más de 350 kilómetros cuadrados, en los que se han localizado y topografiado cientos de asentamientos de diversas épocas. Los expertos afirman que esta región fue habitada de forma continua por las culturas Paracas y Nazca desde el año 800 antes de Cristo (aC) hasta el final del imperio Inca, en el año 1532 de nuestra era. Isla y Reindel han determinado que «las primeras líneas y figuras se elaboraron al final de la cultura Paracas, hacia el 200 aC», tomando como modelo las decoraciones de la cerámica.

Los geoglifos alcanzaron su máximo es-plendor cuando los asentamientos de la cultura Nazca estaban en pleno desarrollo (200 aC-650 después de Cristo). La evidencia arqueológica indica que los dibujos se dejaron de realizar a medida que surgían conflictos entre grupos de la misma sociedad.

Para Isla y Reindel, el significado de estas figuras está relacionado con la importancia del agua para la cultura Nazca, que consiguió alcanzar un gran desarrollo en una de las zonas más áridas del planeta. En esta sociedad «el agua se distribuía con sistemas de riego bien organizados sobre toda la parte media y baja de los valles, según explican estos expertos.





Sobre su plana superficie se han trazado líneas y otros dibujos que son visibles sólo desde el cielo: es la pampa de Nazca con sus rayas y figuras. No son un misterio, son sólo para iniciados.

¿Qué son las Líneas de Nazca?, pues son eso, rayas y figuras dibujadas sobre una llanura seca (pampa). Las rayas tienen dimensiones que van desde los pocos metros hasta los cientos, partiendo, aparentemente, de ningún lado, llevando a ningún otro. Para trazar estas líneas los diseñadores Nasca aprovecharon las especiales condiciones meteorológicas y geológicas de este lugar. La casi total ausencia de lluvias (media hora cada 2 años) combinado con el viento y el suelo rico en minerales, formaron una delgadísima costra oscura, la que al ser removida se contrasta con el color claro del subsuelo. De ese modo las amplias líneas y figuras aparecen como trazos claros sobre un fondo oscuro que sólo pueden ser observadas desde gran altura. Esto ha motivado las más variadas conjetura, llegando incluso a la ridícula propuesta que fueron trazadas por extraterrestres, negando al antiguo poblador nasquence toda capacidad simbólica y habilidad matemática.

Pareciera un milagro que las líneas y figuras de Nasca, siendo sólo ligeras hendiduras en el suelo no hallan sido borradas por el agua y el viento. En cuanto al agua repetiremos lo ya señalado: un promedio de media hora de lluvia cada dos años convierte a este lugar en uno de los más secos del planeta. Además, el suelo contiene yeso, que al contacto con el rocío matinal ayuda a fijar todo elemento (tierra y piedras) que haya en la superficie. Por otra parte, el fuerte viento barre la pampa y carga mucha arena, pero al no encontrar oposición en esta planicie la lleva cien kilómetros más al norte en donde la deposita formando grandes dunas. El color oscuro del suelo y el inclemente sol forman un delgado colchón de aire caliente disminuyendo considerablemente la velocidad del viento a unos cuantos centímetros de la superficie, protegiéndola de la

erosión producida por el acarreo de materiales livianos. Como se puede entender, las Pampas de Nasca tienen características naturales muy particulares que la hicieron ideal para plasmar las creencias de los nasqueños antiguos.

¿Cuáles son las líneas y figuras dibujadas sobre la Pampa de Nasca?. Aunque las más famosas son las figuras, las más numerosas son la líneas. Estas son de cientos de metros de largo por unos cuantos centímetros de ancho, formando verdaderas líneas, que como ya se dijo, parecieran venir de ningún lugar y llevar a ningún otro. Sin embargo, como se explicará más adelante algunas de ellas apuntan a hitos astronómicos como solsticios y equinoccios, y otras apuntan a cerros no muy cercanos pero observables desde la pampa. Pero de la mayoría no se tiene explicación alguna. Están dibujadas sin ningún orden aparente, superponiéndose en muchos casos. Otro tipo de líneas son las que tienen algunos metros de ancho y como las otras muchos metros de largo, apareciendo ante los ojos modernos como pistas de aterrizaje. Por su ancho y largo, más que líneas son rectángulos y algunos, trapecios.



El culto al agua, los cerros asi como a las líneas se hicieron en honor a los dioses del agua. Explica que en las creencias antiguas de Nasca los cerros eran responsables de la aparición de las lluvias, que llenaban de agua los causes secos de los ríos en esa árida región. Por tanto, las líneas no estarían apuntando (solamente) a puntos en el firmamento, si no, señalarían la dirección donde se ubican estos cerros tutelares, los generadores de lluvia , materia esencial para la economía agricultora de los nazca. Dicho planteamiento tiene un sólido fundamento ecológico, ya que los ríos nacen de las montañas altas en donde tienen su origen las lluvias y la nieve.



FIGURAS NAZCA Existen figuras, que representarían a animales que inclusive hoy en día los agricultores asocian al ciclo del agua. Tomemos por ejemplo al geoglifo de la araña; dicho insecto es considerado en la actualidad como presagio de lluvias. Otras figuras, como un ave que ha sido identificada como "cóndor", es tomado en muchas partes del Perú como representación de los "apus", los cerros sagrados.

Otro argumento que refuerza la asociación entre los cerros y el culto al agua es la existencia de acueductos subterráneos. Los ríos en Nasca son estacionales y están secos la mayor parte del año. Así que, a fin de proveerse de una segura fuente de agua los antiguos nasquences.



Perú es cuna de importantes civilizaciones prehispánicas y de grandes culturas como Chavín de Huantar en el Norte y Paracas en el Sur; las culturas Mochica y Nazca, que corresponden al periodo clásico; las civilizaciones interregionales de Tiahuanaco y Huari, así como el Estado Inca, constituido en el Altiplano.

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Mitología Egipcia

La mitología egipcia giraba principalmente en torno a la creación, la procreación y la resurrección. Los egipcios pensaban que la sustancia de la vida provenía de una entidad de agua, Nu, a la que identificaban con el océano o con el río Nilo. Para explicar su posición en el mundo, creían en dioses que dominaban la Tierra, el Sol, los cielos, la Luna, las estrellas y el Nilo dador de vida.

Desde el Neolítico conviven en Egipto varias culturas. La mas antigua de todas es la llamada Fayum A. Le siguieron en el tiempo otras como la de Merimde-Benisalame, la Tasiense, la Badariense hasta llegar a la cultura de Negade o Amratiense (de El Amrah, cerca de Abydos). La cultura de Negade desembocó directamente en la unificación del país y la constitución del Estado histórico.

Figura que representa la Mitologia Egipcia

Los egipcios llamaron tiempos de los reyes servidores de Horus a toda la época anterior a la unificación del país.





  • Ra, Dios creador y personificación del Sol. Suele aparecer como un hombre con cabeza de halcón o de toro y también tocado por el disco solar.

  • Horus, Adorado en el antiguo Egipto, era el dios del cielo, la luz y la bondad. Se representaba como un halcón, a veces con cuerpo de hombre y solía asociarse con los faraones.

    Figura que representa los dioses de la Mitologia Egipcia
  • Amón, Dios de origen tebano, supremo creador, identificado con Ra. Se lo suele representar como un carnero o como un hombre con cabeza de carnero.

  • Anubis, Dios de los muertos y del embalsamamiento. Se lo representa como un hombre con cabeza de chacal, o como un perro o chacal tendido junto a una tumba o a los pies de Isis.

  • Atón, Originariamente era Ra. El faraón Ajnatón le dio un nuevo nombre y lo proclamó el único dios de Egipto. Se lo representa como el disco solar con largos rayos que acaban en manos.

  • Bastet, Diosa del amor y la fertilidad, hermana de Ra. A veces se la representa como una mujer con cabeza de gato o de otro felino.

    Figura que representa los dioses de la Mitologia Egipcia
  • Hator, Diosa del cielo y de la fertilidad. Era hija de Ra y esposa de Horus. Se la representa como una vaca con el disco solar en la testuz o como una mujer con cabeza de vaca y el disco solar.

  • Imhotep, Mortal deificado y considerado hijo de Ptha. Protector de los escribas y de la medicina. Se lo suele representar como un sacerdote con la cabeza rasurada y con un papiro sobre sus rodillas.

  • Isis, Diosa madre de Egipto, también de la magia y de la fertilidad. Esposa y hermana de Osiris y madre de Horus. Aparece representada con frecuencia como una mujer sentada en un trono con el disco solar en la cabeza, o de pie con cuernos de vaca en la cabeza. También aparece amamantando a un niño pequeño, que es Horus.

    Figura que representa los dioses de la Mitologia Egipcia
  • Maat, Diosa de las leyes, la verdad y la justicia. Es hermana de Ra y esposa de Thot. Se la representa como una mujer con una pluma de avestruz en la mano, pluma que era la utilizada por Osiris como medida para pesar el alma del difunto.

  • Mut, Reina de todos los dioses y madre de todas las cosas creadas, esposa de Amón. Aparece muchas veces como una mujer con cab

  • El anillo que algunos dioses portaban, era símbolo de la Eternidad.

  • El nombre de un ser o de una cosa se confundía con lo que designaba. Bastaba que el gran Demiurgo pronunciase el nombre de cuantos seres y cosas quería que despertasen a la vida para que esta creación se realizase.

    DOCTRINA EGIPCIA

  • El halcón, sirvió en origen como símbolo de cualquier divinidad masculina, al igual que la serpiente lo era de todas las diosas.

  • El Destino (Shai) nacía con el hombre y le acompañaba toda la vida. Cuando moría Shai acompañaba al alma en el juicio de Osiris. Daba cuenta al tribunal de las acciones del difunto y preparaba las nuevas condiciones de su vida futura. También acompañaba al alma en el juicio la diosa Raninit que le había cuidado en la infancia y le había dado su personalidad y fortuna.

  • Las hojas del árbol cósmico eran las estrellas y todos los hechos pasados, presentes y futuros estaban escritos en ellas.

    DOCTRINA EGIPCIA

  • Llamaban a la constelación de la Osa Mayor "Pata de Buey", y la consideraban malévola y de mal augurio.

  • El Uraeus era la representación de una víbora particularmente peligrosa. Su imagen se representaba tanto en las figuras de los dioses como en las de los reyes, para demostrar el temor que debían inspirar unos y otros. Era como el bastón, un símbolo de poder y estaba también en la corona de los faraones.

  • La rana, que frecuentemente se representaba esculpida en las puertas de los templos egipcios, era consideraba el símbolo de la resurrección. La causa era que se creía que nacía de forma espontánea, sin progenitores, del lodo que seguía a la inundación del Nilo.

    DOCTRINA EGIPCIA

  • La estrella polar que actualmente indica el norte es la estrella Alfa de la Osa Menor. Pero no siempre fué así, ya que las estrellas están fijas pero el eje de la tierra va describiendo una circunferencia en el espacio que tarda en recorrer 26.000 años. En su movimiento el eje se va alineando con estrellas que se convierten entonces en polares.

    Entre los años 3200 y 2400 A.C. la estrella que indicaba el norte era la Alfa de la constelación del Dragón, lo que era conocido por los egipcios ya que figuraba en sus mapas celestes, como los que se encuentran en las tumbas de Seti y Senmut. Estos mapas demuestran un buen conocimiento de las estrellas, a las que llamaban "las Imperecederas", de los planetas, a los que conocían como "Los Infatigables", e incluso dieron nombres a constelaciones y planetas. Marte era conocido como "Horus Rojo", Sirio era "Sothis" , la Osa Mayor era "La pierna de Buey" y el cisne era "El hombre con los brazos extendidos".

  • En el amanecer del día 19 de Julio la estrella Sirio (a la que los egipcios llamaban Sothis) se levanta solitaria precediendo al sol mientras las demás estrellas se van apagando.





En la mitología egipcia convivieron varias leyendas sobre la creación del mundo. Una de ellas afirmaba que del abismo húmedo inicial surgió un tallo de loto, del tallo una flor, que llevaba dentro de sus pétalos al dios-Sol niño. Otra contaba que lo que apareció fue una vaca nadando sobre las aguas y que llevaba sobre su lomo al dios-sol.

DOCTRINA EGIPCIA Una mas narraba como surgió un monte limoso y de él las primeras formas de vida: serpientes, ranas y un huevo de pájaro. Del huevo nació un ganso, especie de sol, que iluminó las tinieblas, absorbió la humedad y rompió el silencio con su primer grito.

Aún otra narraba que los primeros dioses que aparecieron fueron Khnûm (dios de las fuentes que cuidaba también del Nilo y al que se representaba con forma de carnero) y la diosa Heqet (diosa del grano con forma de rana). Estos dioses hicieron en una rueda de alfarero a todos los dioses, hombres y animales. Aquí a Khnûm se le asimilaba al abismo primordial, y según esta leyenda cada día ambos dioses ayudaban al sol en su cometido.

La leyenda cósmica que terminó por prevalecer fue la versión según la cual en principio estaba NUU (el caos, el vacío). En él había un espíritu aún sin conciencia de sí mismo Atum. Poco a poco en este espíritu fue creciendo el deseo de crear. Empezó por salir del caos o fango primitivo y saliendo lo iluminó todo. Al punto se desdobló como: espíritu creador-calor y luz, y tomó el nombre de Râ. Empezó por crear una pareja de dioses la diosa Tefnet (el elemento liquido, el agua el rocío) y el dios Chu (el espacio iluminado, el aire, pero aún vacío) que serán los padres de Geb (la tierra) y Nut (el cielo). Esta creación saldría de su ojo y se haría a través de su mera palabra, bastaba que el dios nombrara un ser o cosa para que esta naciera a la vida o la existencia.



En la ciudad de Heliópolis se desarrollaron los principales cultos egipcios al sol. En dicha ciudad se creía que se encontraba el duplicado terrenal del árbol de los cielos llamado Persea.

También en Heliópolis estaba el llamado "sagrado pozo" o "pozo del sol". En el se creía que el sol se bañaba cada noche y de él se creía que nació en los comienzos del mundo, por lo que se pensaba que el agua contenida en aquel estanque no era otra cosa que los restos del agua primigenia.



Cuando alguien fallecía, se procedía a embalsamar su cadáver, con el fin de mantener a la persona que se moría con el mismo aspecto que cuando estaba viva.

Primero se extraía el cerebro, una parte por las narices y el resto mediante drogas. Después se abría el cadáver y le eran extraídos los líquidos, los intestinos, el estómago, el pulmón y el hígado que eran lavados y conservados en cuatro vasos distintos (llamados canopes). Jamás se le extraían ni el corazón (tenía que ser pesado en el juicio de Osiris) ni los riñones. El cadáver era limpiado y perfumado con esencias y se le dejaba cubierto de natrón durante 70 días. Pasado este tiempo le volvían a lavar y perfumar, le envolvían enteramente con vendas y se le cubría con amuletos protectores.

DOCTRINA EGIPCIA Las vísceras eran guardadas y conservadas junto al cadáver en sus respectivos vasos que se enterraban con el cuerpo. El cuerpo era introducido en un sarcófago.

Un sacerdote procedía a ejecutar un ritual llamado la "apertura de boca" por el que creían que el espíritu del muerto o parte vital del ser humano, cobraba de nuevo vida.

Era corriente que se enterrara entre las piernas de las momias un ejemplar del libro de los muertos, para que les sirviera de ayuda en el juicio de Osiris.

Al nacer a esa nueva vida, el espíritu necesitaba a su alrededor las cosas que había tenido en la vida física, de ahí que en las tumbas se encontraran objetos de uso cotidiano, muebles e incluso comida, tanto originales como reproducciones en miniatura. La conservación de las vísceras era tan primordial, que se creía que había 8 dioses custodiándolas. Los 4 hijos de Horus y cuatro dioses más.





Muchos templos aun permanecen en pie hoy en día. Otros están en ruinas por el desgaste y erosión, mientras que otros se han perdido por completo. El faraón Ramsés II era particularmente un prolífico constructor de templos.

TEMPLO DE KARNAK TEMPLO DE ATHOR Abu Simbel significa la montaña pura. Es un complejo de dos templos excavados en roca (speos) ordenados construir por Ramsés II. El templo mayor de Abu Simbel es uno de los mejor conservados de todo Egipto. Se encuentra al sur del país, a unos 300 kilómetros de la ciudad de Asuán, próximo a su emplazamiento original.




En la actualidad, esta religión no se practica y no existe algún libro que justifique su existencia.



Los egipcios adoraban dioses con cabeza de animal o con figura humana; incluso los imaginaban en forma de planta. Su religión no era homogénea puesto que bajo la forma de numerosos dioses podía ser venerado un mismo principio religioso. Resulta imposible ordenar las divinidades egipcias en categorías precisas. Dos son las razones principales: la complejidad de las ideas religiosas en Egipto y el largo período de tiempo en el que se desarrollaron.



Hasta la fecha, los egiptólogos no han logrado ponerse de acuerdo respecto a aquello que pudo ser la creencia primitiva del antiguo Egipto en asuntos religiosos.

Existen en primer término, cuestiones de orden cronológico muy difíciles de superar. Luego, también la diversidad de sistemas religiosos usados más tarde en cada una de sus provincias (nomes) del Egipto antiguo. Cada una de ellas tenía sus dioses ritos especiales con lo cual de dificulta el trabajo en torno a la forma primitiva de su mentalidad religiosa.

Es sabido que la historia de Egipto no se ha registrado con relativa exactitud sino a partir del siglo VII a. C. Anterior a está fecha, la cronología se da e dinastías.

DOCTRINA EGIPCIA Cálculos aproximados, sitúan la primera dinastía hacia el año 5,500 a.C., dinastía fundada por Menes. Este soberano encuentra establecido todo un sistema jerárquico de dioses, a cada uno de los cuales está consagrada alguna de las grandes ciudades. Subsiste así el problema sugerido de averiguar cuál haya podido ser la religión que estableciera dicha jerarquía de dioses.

Los investigadores se deciden sea por el monoteísmo, el politeísmo, el henoteísmo (culto a un dios principal, sin excluir a los secundarios); el totemismo, animismo, religión solar o adoración del sol y adoración de la naturaleza.

Las últimas 2 formas tienen a su favor hechos muy importantes, como verbigracia, el ser fuerzas elementales de la naturaleza algunas de sus divinidades más importantes. Tales, verbigracia, Ra (el sol), Nut (el firmamento), Set o Tyfón (la tierra). Además, sus grandes leyendas religiosas, inseparables de su complicadísima mitología, hacen de Osiris (una de cuyas múltiples actividades es la de personificar las fuerzas y fecundidad de la naturaleza), de su mujer Isis y de Horus, su hijo, divinidades del orden natural.

El pueblo egipcio era muy religioso. Cada provincia tenía sus dioses particulares, pero sobre todo adoraban a una triada, y la figura principal era el dios Sol, llamado Osiris en Abydos, Phtah en Menfis, Ra en Heliópolis, Amón en Tebas.

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Religiones de Oriente Medio (No Abrahámicas)



La palabra Religión, es usada en el Oriente como sinónimo de fe o sistema de creencias, se define comúnmente como creencia concerniente a lo sobrenatural, sagrado, o divino y a los códigos morales, prácticas, rituales y valores. En ocasiones, la religión se usa para designar lo que debería ser llamado "religión organizada" u "organización religiosa", es decir, organizaciones que soportan el ejercicio de ciertas religiones, frecuentemente bajo la forma de entidades legales.

SIMBOLOGIA DE LAS RELIGIONES DE ORIENTE MEDIO NO ABRAHAMICAS


Cabe destacar que la religión puede definirse, tanto positiva como negativamente, de muchos modos: 1) Acto o representación explícita por la cual el hombre cree demostrar su reconocimiento de la existencia de uno o varios dioses que tienen poder sobre su destino, a quien obedecen, sirven y honran. 2) El sentimiento o expresión del hombre de amor, miedo o pavor hacia un poder sobrehumano y todopoderoso, ya sea por la manifestación de creencia, por la realización de ritos y ceremonias, o por la conducta de la propia vida. 3) Un sistema de fe y culto. 4) Atendiendo a su etimología desde 'religare', para algunos sería un intento del hombre por ligar al mundo consigo mismo, esto es, la explicación que uno se da de lo que le rodea a partir de dios (sea cual sea la imagen que de éste se tenga). Para otros, el término religión explicaría la ligazón (re-ligar) que une al hombre religioso con su dios.

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Zoroastrismo ó Mazdeismo





ZOROASTRISMO:

Religión de origen persa elaborada por Zoroastro (filósofo iraní que vivió entre los siglos VI y VII a. C., también llamado Zaratustra), el zoroastrismo deriva del mazdeísmo.

ZOROASTRISMO


MAZDEISMO:

Religión de los antiguos persas,que creían en la existencia de dos principios divinos: uno bueno,Ormuz,creador del mundo,y otro malo,Ahrimán,destructor.

ZOROASTRISMO





ZOROASTRISMO Numéricamente, no tiene importancia, pero sus seguidores, reunidos bajo el nombre de Parsis, ejercen gran influencia en el pueblo indio. Uno de sus representantes más famosos fue Feroze Gandhi, el fallecido esposo de Indira Gandhi, a quien rechazaba Nehru, padre de la Primera Ministro, debido a sus creencias religiosas. MAZDEISMO Descienden de una antigua secta que gobernó Persia durante siglos, hasta ser expulsados sus adeptor por los musulmanes, que dominaron el país en el siglo VII. Se radicaron en la India y prosperaron como armadores de barcos, comerciantes y banqueros. La fidelidad a su fe está llevándolos a la extinción. Se calcula que en todo el mundo existen unos 130 mil parsis, de ellos 100 mil están en la India. Y de éstos, 70 mil concentrados en la región de Bombay.

Hoy afrontan una grave crisis interna, debido a la pugna entre los sacerdotes ortodoxos y los jóvenes modernistas. Aquéllos insisten en la práctica funeraria de los antepasados y para ello conservan en el Cerro Malabar, el sector residencial más exclusivo de Bombay, una construcción de piedra gris llamada la Torre del Silencio. Allí son llevados los Parsis que mueren. Los cadáveres de niños, mujeres y hombres se depositan sobre losas de piedra y quedan expuestos a la voracidad de gigantescos buitres. Las aves de rapiña les arrancan la carne y en corto plazo dejan sólo los huesos del esqueleto. Entonces el sol los calcina y ,semipulverizados los restos, se arrojan a un pozo habilitado en el fondo de la Torre. Desde allí, impulsados por agua, llegan al mar. Los jóvenes Parsis encuentran que esta ceremonia, que data de 8 mil años atrás, debe desaparecer. Tal vez con ello desaparezca la religión misma.

La doctrina que fue adoptada por los zoroastros fue del monoteísmo la cual ofreció una base eterna de realidad a la bondad, como ideal de perfección. Todas las religiones del tipo primitivo tratan de mantener al hombre sujeto a través de regulaciones de cumplimiento externo. No hay duda de que este tipo de normas tiene el efecto hipnótico de sugerir vagamente una realidad de bien y mal; sin embargo, la poca luz que arrojan producen fantasmas que conducen al hombre a aberraciones. Zaratustra fue el mas grande de los profetas pioneros que mostraron el camino de la libertad al hombre, la libertad de la escogencia moral, la libertad de la obediencia ciega a preceptos sin significado alguno, libertad de la multiplicidad de templos que alejan nuestra práctica religiosa de una devoción simple y casta. Para muchos de nosotros, hoy, nos parece una verdad elocuente cuando se nos dice que la bondad moral de un acto viene de la bondad de la intención.

Zoroastro fue ante todo un gran reformador de la vieja religión aria La idolatría y los ritos muchas veces sangrientos de ésta, son barridos por la nueva fe que traerá luz al mundo, dado sus elevados conceptos acerca de Dios, el hombre y la naturaleza, lo cual nos permite calificar al Zoroastrismo como una de las primeras religiones maduras, es decir,desprovistas -al menos en lo que es la generalidad del mensaje zarathustriano, dejando de lado algunas modificaciones nefastas y las herejías, como el Zurvanismo, que por cierto no deben considerarse como propiamente zoroastrianas - de la superchería de las formas de religiosidad primitiva. Conceptos como Asha - que en términos sencillos puede asimilarse a un principio ordenador de la realidad, son sumamente abstractos, lo cual demuestra el carácter de la aprehensión cognitiva llevada a cabo por Zoroastro y sus discípulos.

Al igual que todos los grandes maestros que ha tenido la humanidad, Zoroastro tuvo una vida propia de una epopeya. Se dice que al salir del vientre materno no lloró y que incluso su madre no sufrió el dolor propio del parto. "los enemigos de la verdad lo persiguen e intentan hacerle perecer arrojándolo a las llamas de una hoguera que se extinguieron al ponerse en contacto con su cuerpo. Los ataques de sus enemigos le dieron una gran reputación, y tan pronto se le ve entre el pueblo difundiendo sus doctrinas como en el desierto buscando el aislamiento para ponerse en contacto con la divinidad. Durante uno de estos períodos de aislamiento Brahma lo trasportó al pie del trono de Ormuz, quien le reveló la ley y los menores detalles de su culto. Recibida esta revelación se retira al fondo de una caverna, donde permanece durante siete años en silencio.





La forma ortodoxa de adoración Persa en el antiguo Irán, incluía sacrificios de animales y ofertas de haoma a los daevas. Que todo esto haya sido descontinuado por Zaratustra, demuestra no solo su coraje, sino la fortaleza de su convencimiento del Ser Supremo como Espíritu. Se dice que Plutarco mencionó: “Zaratustra le enseñó a los Persas a sacrificar a Ahura Mazda votos y actos de agradecimiento.” Se puede apreciar la gran diferencia que existe entre la fe en la eficacia de los ritos mágicos sangrientos y el cultivo de los ideales morales y espirituales como la verdadera forma de adoración. Es maravilloso ver como Zaratustra fue el primer hombre que cruzó esta distancia con certeza de convicción la cual impartió ese fervor de fe en su vida y en sus palabras. La verdad que cultivó su mente no fue algo que consiguiera prestado de libros ni que hubiera recibido de maestros. No llegó allí siguiendo un camino especificado por las tradiciones.

La verdad a la cual no se llega a través de un proceso analítico de razonamiento y no depende para pruebas de la comprobación de hechos externos, o la fe y prácticas prevalecientes de la gente, la verdad que llega como una inspiración, fuera de contexto con el ambiente que lo rodea, trae consigo la seguridad de que procede de una fuente divina de sabiduría y que la persona que lo ha recibido ha sido especialmente escogido y por lo tanto tiene una responsabilidad como mensajero de Dios. Zaratustra sintió lo sagrado de su misión y creyó ser el medio directo de comunicación de la Verdad Divina.

Zaratustra fue el primer profeta que emancipó la religión de la estrecha idea de un Dios tribal, el Dios de un pueblo escogido y lo ofreció al hombre universal. Este es un hecho extraordinario en la historia de la religión.

Zaratustra , proclamó que la religión tiene su verdad basada en el significado moral, no en las prácticas externas de valor imaginario y que solo eso puede sostener al hombre en su vida de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones.

Hubo una época en que, al lado de otros pueblos Arios, los Persas también adoraron los elementos de la naturaleza, de cuyos favores ellos dependían para las cosas buenas de la vida. Sin embargo esos favores no se ganaban por medio del cumplimiento de obligaciones morales ni actos de amor.

De hecho, era el comienzo primitivo del espíritu científico, tratando de liberar las fuentes ocultas de los poderes de la naturaleza. Sin embargo a través de todo ello debió existir corrientes mas profundas que contradecían ese culto al poder y planteaban un mundo de una bondad interior infinita más valiosa que las ganancias materiales.

El espíritu de creación, del hombre, está a la expectativa de encontrar su ulterior libertad en una inefable iluminación de Verdad.



Los textos sagrados del zoroastrismo son especialmente el Avesta - que en Occidente debido a unos groseros problemas interpretativos se conoce como Zend- Avesta (3), cuando ello significa realmente "Comentario al Avesta" - y los llamados Textos Pahlavi.

El Avesta es una compilación de muchos textos, especialmente cantos sagrados, y su importancia para los mazdeos - otro nombre con que son conocidos los zarathustrianos - puede compararse con lo que representa para un musulmán el Corán o para el cristiano la Biblia. Habría sido codificado de manera ordenada hacia el año 600 DC, lo que revela que durante muchos siglos a través de una tradición oral se conservó el pensamiento y palabras del Profeta.

El Avesta contiene entre otros textos a los Gathas (4), conjunto de cánticos que recitan a diarios los seguidores de Zarathustra. Habría sido escrito en distintos tiempos.

Cabe indicar que la lengua Ghática tendría un ancestro común con el Védico. Así lo han demostrado las semejanzas de muchas palabras. Un ejemplo: la palabra Asura que en védico significa "señor divino" tiene igual definición que la palabra gáthica "ahura".

Los textos litúrgicos, que se incluyen en el Avesta se llaman generalmente Yasna (término que significa "reverencia"). Los estudiosos han descubierto gracias a un profundo análisis gramatical e histórico que los Gathas fueron escritos en Gáthico, y en otras partes en Avéstico Nuevo.

Entre las versiones en idioma inglés de los Gathas, cabe mencionar la del Mobed (sacerdote) Firouz Azargoshasb y la de K. D. Irani, ambas de gran valor. Existe además una realizada por Ali Jafarey.

El Avesta ha sido editado en nuestro idioma además en España. Tal vez la primera edición sea la traducida por Pedro Guirao (Biblioteca de teosofía y orientalismo. Editorial Bauzá, Barcelona, 203 pp.), que adolece de ser incompleta y poco fiel al estilo del sagrado Avesta. Otra edición en español es la efectuada por Ediciones Ibéricas, en su colección "Libros Sagrados".

Los Parsis adoran al fuego y el sol como símbolo de pureza, su dios es Ormuz y Zoroastro o Zaratustra el profeta. Los Zoroastristas o Parsis no tienen hoy interés proselitista, aunque a través del matrimonio se han incorporado nuevos adeptos. Zarathustra, cuyo nombre devino en Zoroastro para los antiguos griegos, fue un Profeta que vivió en Medio Oriente en el siglo VI A.C, según ciertos escritores, pero muy posiblemente durante el siglo XV A.C. Algunas investigaciones filológicas incluso sitúan su existencia física más allá. El nombre vendría a ser el compuesto de dos palabras: la primera, según algunos autores, significaría "viejo"; y la segunda, "camello". Conforme a esta interpretación Zarathustra sería "el hombre de los camellos viejos". Pero otros creen que es sinónimo de "criador o cuidador de caballos".

REPRESENTACION DE LOS DIOSES MAZDEISMO Y ZOROASTRISMO


La religión enseñada por Zoroastro (o Zaratustra), llamada también Mazdeísmo, Parsismo, y religión del Irán, es la más antigua de las religiones basadas en una determinada creencia o en un credo, lo cual la diferencia de las religiones de origen y arraigo étnicos. El tiempo de Zoroastro puede ser conjeturado aproximadamente por los datos derivados del Avesta, o colección de los textos sagrados Zoroastrianos. Los más antiguos son los Gathas, que son 17 himnos o cantos, compuestos al parecer por Zoroastro para realizar el sacrificio ante el fuego (como los himnos védicos en la India). Las indicaciones de estos textos sitúan a su autor entre 1400 y 1200 a.C. Tanto la tradición como la investigación crítica consideran actualmente que los Gathas contienen las enseñanzas centrales de Zoroastro.

La historia del Zoroastrismo comprende tres períodos. El primero incluye los años del mismo Zoroastro y termina en el siglo IV a.C., con la conquista del antiguo imperio Persa por Alejandro de Macedonia. La segunda época corresponde al imperio Sasánida, en el que el Zoroastrismo llegó a ser religión de estado, y finaliza con la conquista musulmana del siglo VII de nuestra era. La fase tercera se inicia con la migración de los zoroastríanos a la India (especialmente al área de Bombay), donde se les conoce con el nombre de Parsis (gente de Persia).

Zoroastro presenta sus enseñanzas como las propias de un profeta que innova y desarrolla la antigua religión iránica de la que era sacerdote. Su doctrina se centra en las cuestiones relativas a la naturaleza espiritual y moral del hombre, y trata de explicar la condición humana, así como el encuentro entre el bien y el mal. Aunque ha sido descrito en ocasiones como dualismo ontológico y di-teismo, el Zoroastrismo enseña en realidad un monoteísmo que trata de resolver el problema del mal, y afirma en el hombre libertad de elección moral. Es una religión que no sólo no se sitúa más allá del bien y el mal, sino que se encara directamente con lo que la Revelación bíblica denomina "misterio de iniquidad".



En la India ha experimentado una cierta impregnación de enseñanzas y prácticas hindúes. Muchos Zoroastrianos practican yoga a título personal, visitan regularmente los lugares sagrados de santones populares, y asisten a conferencias de contenido hinduísta. Los nuevos movimientos religiosos de la India parecen ejercer cierta influencia sobre los Parsis. Vincularse a esos movimientos no supone para ellos abandonar su religión para convertirse a una nueva, como ocurriría con el Cristianismo o el Islam. Estos movimientos exhortan a buscar la verdad religiosa dentro de la propia religión y manifiestan una patente tendencia sincretista.



En la actualidad, esta religión no se practica y no existe algún libro que justifique su existencia.

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Religiones del Japón



Es un rosario de islas en forma de arco, que son las cumbres de dos cordilleras submarinas volcánicas. En Japón hay 1.042 islas, y más de 2.000 islotes. Las cuatro islas del centro son las mayores: Yei, Hondo, Shikoku y Kyushu. Miden de norte a sur 3.700 kilómetros. Por eso varía mucho el clima de unas a otras: al norte hay inviernos rigurosos, y al sur hay un clima subtropical. Con frecuencia hay vientos fuertes y tifones; la velocidad de las nubes ardientes de un tifón llega a 500 kilómetros por hora. Arranca casas, árboles, pedruscos. En el mar levanta olas de hasta 30 metros. La cantidad de agua de un tifón es de hasta varios billones de toneladas. Los sitios por donde pasa esa masa de nubes negras quedan inundados. El tifón puede tener mil kilómetros de superficie.

SIMBOLOGIA DE LAS RELIGIONES DEL JAPON


En Japón hay 200 volcanes; sesenta de ellos están en actividad. El más famoso es el Fujiyama, de 3.775 metros de altura, coronado de nieves casi perpetuas. Es el monte sagrado y simbólico de Japón. Casi la tercera parte del país es de terrenos eruptivos. El Japón es fundamentalmente montañoso: sólo la quinta parte está formado por pequeñas llanuras. Por los montes hay osos, zorros, jabalíes, ciervos y monos.

Los ríos son impetuosos, llenos de gargantas y cascadas. En su curso forman bellísimos lagos, como el famoso Biwa, cerca de Kyoto (antes Meaco). Hacia la desembocadura dejan terrenos de sedimentación, buenos para arrozales. Por todas partes hay panoramas encantadores que, frecuentemente, tienen por fondo el mar. Hay bosques encantados y flores maravillosas por todas partes. También muchas fuentes termales. Las fosas marinas alrededor de las islas son profundísimas. Ese enorme peso de agua produce fracturas en el fondo; esto, unido a la gran cantidad de volcanes, da frecuentes terremotos y maremotos.

todo es de origen divino. Por eso se trata con respeto religioso al sol, a la luna, los montes, el mar, las cascadas, los ríos, bosques, animales, flores, etc... Los montes y los bosques están llenos de pequeños templos: el Japón es un gran santuario lleno de altares. Deifican al emperador, a los hombres célebres, a los antepasados. El Shintoismo se mezcló con el Budismo importado de China.

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Shintoismo

Figura que representa la Cultura SHINTO




El Shinto es un término general para las actividades que desarrollan los japoneses para venerar a todas las deidades del cielo y la tierra, y tiene su origen en una edad tan lejana como lo es la historia japonesa. Aunque el Sintoísmo es una religion nativa de Japón, el propio nombre, Shin-to, procede de una antigua palabra china que significa "El camino de los Dioses". Los japonés por sí mismos escogieron utilizar un nombre chino para su religión porque en ese tiempo, hace más de un milenio, el chino era la única lengua que tenía escritura en Japón, ya que ellos aún no habián desarrollado la escritura en su propio idioma. La frase que significa Shinto en japonés es Kami.



Shintoísmo (el camino de los dioses). Es la religión japonesa primitiva, que desde tiempos inmemoriales ha jugado un papel de gran importancia dentro de la cultura e historia niponas. Se relaciona íntimamente con el carácter nacional japonés, lo mismo que el hinduismo está relacionado con la identidad India. El sintoísmo existía sólo en Japón, donde era una parte fundamental de muchas estructuras familiares y sociales básicas. También sirvió para cimentar la ideología básica para el desarrollo del Japón como una nación-estado moderno. La fuerte influencia que tiene, se debe en parte a su capacidad para coexistir armónicamente con otras religiones, especialmente con el budismo.

La palabra Shintoísmo, o "El camino de Kami" (dioses o espíritus), sólo vino a ser utilizada después del S. VI cuando los japoneses quisieron distinguir sus tradiciones de las religiones extranjeras como el Budismo y el Confucianismo que eran utilizados en ese entonces. Así, en sus orígenes, el Shintoísmo era la religión de las personas prístinas que, sobre todos, eran sensible a las fuerzas espirituales que saturaron el mundo de naturaleza en la que ellos vivían.

El Shinto a diferencia de las demás religiones, no tiene fundador. El Shinto se situó como religión oficial del Japón junto con el Budismo.

Cultura SHINTO


Tras el paso de muchos años a través de la historia, el Shinto, se desarrollo en cuatro formas: el Koshitsu Shinto (El Shinto de la Casa Imperial), Jinja Shinto (El Santuario Shinto), Shuha Shinto (La Secta Shinto), y el Minzoku Shinto (El Shinto Folklórico).

SHINTO
Los antepasados de los japoneses actuales procedían, al parecer, de dos bases muy alejadas una de otra: algunos, de raza uralo-mongólica, de la China, a través de Corea; otros, malayo-polinesios, de Oceanía, por mar. Estos movimientos de invasión debieron de producirse durante todo el primer milenio antes de nuestra era. La tradición japonesa hace remontar la fundación del imperio entre los ss.VII-VI a. de J.C.

Hasta el siglo VI, el Japón vivió casi totalmente aislado del continente asiático. Las creencias religiosas se transmitían oralmente. El Shinto, por otra parte, no posee una verdadera literatura sagrada, aparte las plegarias rituales recitadas en el curso de los sacrificios.

Las fuentes escritas se reducen al Kojiki y el Nihongi que fueron compuestos en el siglo VIII, en el momento en que el Japón, tomaba conciencia por primera vez de su personalidad propia ante la influencia creciente del budismo.

El Engishiki (Reglamentos de la era Engi), redactado en el primer tercio del s.X, se compone de 50 libros, 10 de los cuales tratan de las fiestas, del clero, del ceremonial de los templos y de los dioses a quienes están dedicados. En el curso de los siglos IX-X se empezó a fijar por escrito el conjunto de las leyes politicas y religiosas que habían permanecido vivas oralmente. En lo que concierne al Shinto, esta es la más interesante de estas colecciones. En el libro octavo, encontramos 27 textos litúrgicos: se trata de plegarias rituales de virtud mágica, sin duda muy antiguas, que se utilizaban con ocasión de las grandes fiestas.



El shinto, la religión nacional de Japón, cuenta con 2.500 años de antigüedad y no tiene fundador, ni escrituras sagradas oficiales, en el sentido estricto, ni dogmas fijos.

La palabra shinto, que en sentido literal significa "la vía del kami" (kami significa "místico", "superior," o "divino" y se aplica a los principios benéficos y maléficos del agua, la tierra, el agua y de los hombres divinizados), llegó para diferenciar al conjunto de creencias indígenas del Japón del budismo, que había sido introducido en Japón en el siglo 6 D.C.

El shinto se compone de las tradicionales prácticas religiosas japonesas así como de las creencias y actitudes frente a la vida que están en consonancia con estas prácticas.

Cultura SHINTO


Hoy día subsiste más en la vida social de los japoneses y en sus motivaciones que como patrón formal de creencias o filosofía. Permanece estrechamente vinculado con el sistema de valores de los japoneses y con su modo de pensar y actuar.

En sus orígenes fue una mezcla de religiones tribales, cada una contando con su propio kami; un sistema de fe y un cuerpo de vías étnicas, festivales, mitos, escrituras antiguas y actitudes en relación al kami.



Hay cuatro Afirmaciones o creencias básicas del shinto:

  1. Afirmación de la tradición y de la familia: Estos son los ritos vitales como el nacimiento y el matrimonio, e incluyen las tradiciones que han sido transmitidas de generación en generación.

  2. Afirmación del amor de la naturaleza: La naturaleza es sagrada; así, el contacto con la naturaleza implica que una persona está en contacto con los dioses.

    Cultura SHINTO


  3. Afirmación de la limpieza personal: El practicante debe estar limpio en presencia de los espíritus; aquello que no esté limpio es horrendo.

  4. Afirmación de los matsuri: Los matsuri son festivales en honor de los espíritus.


Esta ceremonia, a cargo del sacerdote shintoista o del monje budista, es muy similar; la diferencia está en las formas que existen en cada religión.

Primero entran los invitados y familia de los novios, luego los novios y por último, el maestro de ceremonia, y tras un ritual de purificación comienza la ceremonia. Los novios intercambian un rosario, en japonés o juzu. Antiguamente no se utilizaba anillo; hoy en día se incorpora esta formalidad y luego de obsequiarse el juzu, se intercambian los anillos.

Luego llega el momento principal de la ceremonia, que es el tomar sake para sellar la unión de la pareja. Este ritual es conocido con el nombre de san san kudo. San san kudo significa “tres-tres-nueve”; tres representa el Cielo, la Tierra y el Ser Humano. El número impar tres es indivisible y el nueve es el máximo del número impar.
CEREMONIA SHINTO
A través de este ritual se manifiesta el deseo de máxima felicidad y eterna unión de la nueva pareja, para lo cual se prepara una serie de tasitas, en japonés sakazuki, grande, mediana y pequeña montadas una sobre otra, y en un determinado orden los novios beben sake. Terminado este ritual, la pareja expresa su palabra de juramento, lo pueden realizar juntos o por separado. Expresan en palabras ante sus familiares su compromiso de unión. Luego el maestro de ceremonia cierra con sus palabras y así se da por terminada la ceremonia religiosa. A continuación llega la fiesta, Hirou no Gui, donde se celebra la unión de la pareja junto con sus familiares, amigos, vecinos, compañeros de trabajo. Se invita al mundo social de los recién casados a participar y compartir esta unión. Aquí es donde los novios se cambian su vestido tradicional japonés y aparecen de vestido blanco la novia y de frac el novio.

SHINTO

Y al igual que en Occidente, la luna de miel es un ritual que también forma parte del casamiento. En el Japón actual la edad promedio de las parejas que se casan es de treinta años y el 70% de las parejas se casa de esta manera. Hay más de 110,000 santuarios shintoistas y templos para los kami en Japón.

Cada santuario usualmente tiene como razón para su existencia alguna característica física o un evento histórico. Muchos son tan grandes que requieren, para su servicio, de un personal cuantioso y bien organizado.

Puesto que el Shintoísmo carece de escrituras, dogmas, y credos, el culto siempre ha tenido el lugar central en la religión. En lugar de llevarse a cabo sermones o estudios, se realizan rituales y festivales, también tiene un lugar importante los rasgos físicos de los santuarios, el Shintoísmo ha transmitido sus actitudes características y valores. Los más prominente entre éstos es el sentido de gratitud y respeto hacia la vida, una apreciación profunda de la belleza y poder de la naturaleza, un amor de pureza y- la limpieza.

RELIGION SHINTO




Antiguamente el casamiento se realizaba en el mismo hogar. Las casas de Japón cuentan con una sala donde hay un espacio que se llama tokono ma, lugar donde se manifiesta el espíritu de la familia a través de alguna caligrafía, arreglo floral, etc. Este lugar era usado como altar y en esta sala se realizaba la ceremonia religiosa

IGLESIA SHINTO


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