Los primeros indo-europeo en alcanzar Europa fueron los celtas. La indoeuropeizacion de la península por los celtas se produjo en dos oleadas, protoceltas 900-850 a.C. y celtas entre 650-500 a.C.
Los vascones guardan relación étnica, linguistica o cultural con los celtas y con los norteafricanos llegados al ager navarro. Los actuales vascos no provienen de estos vascones, sino de la mezcla de celtas, romanos, bereberes, godos, moros, astures, etc. Las citas de Estrabón se refieren a los "montañeses" que habitaban la costa cantábrica, es decir a los "galaicos, astures, cántabros y hasta los vascones en el Pirineo" (incluyendo de esta manera a vardulos, caristios y autrigones, pero sin incluir a los vascones, puesto que en griego "hasta" no tiene el carácter inclusivo que posee en castellano).
Los Caristios, Autrigones y Vardulos ocuparon las actuales provincias de Alava, Vizcaya y Guipúzcoa, mientras que los bereberes o Barskunes se establecieron en Navarra.
La mitología vasca es un producto de toda una evolución que parte desde las creencias y ritos de los tiempos prehistóricos, para luego ir experimentando un desarrollo y la influencia de elementos foráneos o la incorporación de mitos de otras culturas (incidencias de las concepciones de pueblos pastoriles, fase de romanización, y contactos con el politeísmo y culturas de la antigüedad) y sufrir importantes cambios con la expansión del cristianismo. |
Mari es la figura mitológica ligada a la tierra de mayor presencia en Euskal Herria, ella esta situada por encima de todos los demas genios. Tiene bastantes nombres aunque lo típico es que en cada comarca su nombre vaya unido al monte o paraje en el que habita. Mari vive debajo de la tierra, en cuevas, grutas, etc. y se desplaza al exterior por simas y conductos. En el exterior se traslada por el aire. La representacion de Mari mas extendida es como una mujer de gran belleza en el interior mostrando parte de sus extremidades animales y en el exterior aparece rodeada de fuego.
La gente se dirijía a Mari en busca de consejo respondiéndoles esta correctamente. Mari es la reina de todos los genios, guardando estrecha relación con Maju que es su compañero, provocando tempestades cuando se juntan. Mari se dedica a enviar tempestades de todo tipo quedando libre de los efectos de las mismas quien le haga ofrendas. Mari castiga a todo el que miente, orgullosos, ladrones e insolidarios.
Se trata de un complejo, tema según se desprende de las narraciones míticas y de los datos
aportados por el folklore, tradiciones y costumbres populares, etnografía y lingüística.
Unos mitos estan a lo largo de todo Euskal Herria y otros recorren solamente algunas comarcas. Parte de esos mitos son de caracter extendido y universal en algunos casos recubiertos de aspectos particulares vascos. Hay leyendas que hablan de la llegada de una nube luminosa anunciando el nacimiento de cristo y el fin de los gentiles, seres con grandes capacidades físicas e intelectuales no cristianos que acabaron sus dias suicidandose.
El termino vasco jentil se referiria al concepto de pagano. En bastantes zonas del País vasco en los nombres dados a los distintos monumentos prehistóricos aparece la palabra jentil. La nueva religión no provocó la perdida de las creencias antiguas, unas siguieron vivas y otras fueron readaptadas al cristianismo.
Los vascos son los habitantes u oriundos de las siete provincias consideradas vascas, esto es, las de las Comunidades Autónomas españolas del País Vasco y Navarra y las antiguas provincias francesas de Baja Navarra, Labort y Sola. Esta región también se conoce como Euskal Herria.
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Entre los líderes y las divinidades de la tierra destaca Mari, que es acompañada de todo un conjunto de númenes que, usualmente, adoptan la forma de animales. Otro espacio importante lo ocupan los mitos solares y lunares y los relacionados con el cielo. Algunos de tales mitos tienen presencia en toda Euskal Herria, si bien se concretan en variantes locales, y otros se limitan a algunas comarcas.
- Entre las figuras mitológicas ligadas a la tierra (lur) y con mayor presencia en Euskal Herria destaca a la Diosa Mari, situada por encima del resto de los líderes.
- Maju (también identificado con el herensuge o sugaar, serpiente macho)
- Herensuge, sugaar o sugoi (culebra macho)
- Zezengorri (toro rojo).
- Beigorri (vaca roja),
los templos que primeramente se erigieron aquí por los cristianos, fueron modestísimos templos de madera, de que todavía hemos conocido muestra ruda, pero venerable por su misma rudeza, en la humildísima parroquia de Elejabeitia, situada en el corazón mismo del agreste y pintoresco valle de Arratia (Tierra Vasca).
Experimentan un desarrollo y la influencia de elementos foráneos o la incorporación de mitos de otras culturas (incidencias de las concepciones de pueblos pastoriles, fase de romanización, y contactos con el politeísmo y culturas de la antigüedad) y sufrir importantes cambios con la expansión de la religión cristiana. Se trata de un complejo tema según se desprende de las narraciones míticas y de los datos aportados por el folklore, tradiciones y costumbres populares, etnografía y lingüística.
Desde el primer milenio A.C., los pueblos de la Europa Occidental conocían y utilizaban la escritura. Los textos que
han sobrevivido, que datan de unos 500 A.C., establecen el mapa lingüístico europeo de la
época y de ellos se desprende que la gran mayoría de las lenguas modernas europeas pertenecen a una única gran familia llamada Indo-Europea.
En esta época el este y el sur de la península eran poblaciones iberizadas. Los celtas usaban la escritura y dejaron legados escritos, entre los que destaca la tabla de Botorrita. Los Iberos que entraron a partir del 600 A.C., por la costa levantina llegando hasta la costa de Francia, tambien desarrollaron escritura y dejaron abundante legado escrito.
Sería muy extenso detallar todas y cada una de las figuras mitológicas existentes. No obstante, complementando lo ya mencionado se puede hacer una breve referencia de algunos personajes, figuras o genios de más interés:
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Simbolos del Culto
La svástica o cruces griegas de fresno en los dinteles de los caseríos, los eguzkilores o flores de cardo en las puertas de los mismos (representa el sol que confunde a los espíritus negativos creyendo que ya es de día), kuttunak (amuletos de fresno, huesos o pieles de animales, para lograr deseos o alejar fuerzas negativas), plantas especiales como: laurel, hierba doncella o el mihura (muérdago), las estelas funerarias propias de toda Baskonia (otro elemento común y exclusivo) y las argizaiolak (cerilluelos de difuntos, esclusivo de Baskonia). Las estelas funerarias se asemejan a cabezas enterradas por su forma (donde estaba "gogo", el alma), no son más que lápidas funerarias, cuya principal característica es la simetría de las mismas. Son concéntricas, es decir del centro salen el resto de las figuras, y simétricas (con alguna excepción), en ella son frecuentes símbolos como los lauburus.
Neopaganismo, se refiere a un conjunto de intentos recientes de recuperar tradiciones y formas de religiosidad anteriores al Cristianismo. Este movimiento puede dividirse en dos grandes ámbitos: por una parte, la Wicca y tradiciones derivadas, y por otra, diversos tipos de Reconstruccionismo Neopagano.
Debido a las alegaciones de sus fundadores, muchos creen que este tipo de religión tiene sus bases en los primeros dioses de los primeros hombres, por lo que muchos la consideran la primera religión.
Muy a menudo, las personas que vivimos bajo las creencias y costumbres paganas, nos encontramos con el término: “Neopaganismo”...Incluso, algunas personas que recorren sendas paganas, defienden a capa y espada el hecho de llamar a Religiones, como la Wicca, Neopagana. Esta confusión, entre el uso del término Neopagano, y Pagano, lleva a otras personas, cuyos pasos apenas remontan el inicio de la Senda, a entrar en estados de verdadero desconcierto.
Debido a que recorro la Antigua Senda (Vieja Religión), denominada Religión Wicca, el propósito de esta aclaración se encaminará a dilucidar cuál es el término más adecuado para posicionar a la Antigua Religión. Sin embargo, debo destacar de forma enfática, que, sin importar el apellido que se le quiera dar a la Antigua Religión, la importancia de ésta NO radica, ni radicará NUNCA en el término al cuál quieran adscribirle, sino, en las enseñanzas, y en la forma de ver la vida.
Brujería, es la denominación más común que se le ha otorgado a la Antigua Religión, que es el conjunto de creencias y rituales cuyos orígenes datan de las primeras sociedades organizadas. Según los conceptos más comunes y aceptados, la Brujería, es una creencia de parámetros más o menos organizados, cuyos principales creencias y vínculos sociológicos e históricos están relacionados con la armonía Universal y la adoración a la Diosa Madre, representación de la naturaleza.
La brujería, mejor conocida bajo el término de Antigua Religión, tiene su origen en las primeras religiones animistas, surgidas en los Eras de Hierro y Bronce. Tales tendencias, veneraban a la naturaleza como dadora de vida y al orden Natural, como una presencia femenina, denominada La Diosa.
Tal divinidad, tenía en El Dios (posteriormente conocido como macho cabrío o en una acepción más contemporánea como el Dios Pan e identificado deliberadamente por la Iglesia católica como el diablo) su equilibrio o contraparte, formando así una yuxtaposición de ambas tendencias, a partir de la cual el mundo y todos sus valores tenían una coherencia absoluta.
Wicca: Nombre de un culto moderno a las brujas, creado por Gardner. Los miembros están organizados en Covens (aquelarres) de 13 personas cada uno. A la cabeza de estos grupos hay una gran sacerdotisa, con una ayudante (doncella). La iniciación tiene lugar durante las cuatro fiestas principales del año: la Candelaria (2 de febrero), la fiesta de Beltane (principios de mayo), la fiesta de Lammas o de la cosecha (y de agosto) y la víspera de Todos los Santos (31 de octubre).
Cada una de estas fiestas marca una fase importante en el año de las brujas: la Candelaria representa el final del reinado de la oscuridad y la renovación de la naturaleza, la fiesta de Beltane representa el despertar, que alcanza su punto culminante a mediados de verano, la fiesta de Lammas representa el tiempo de la cosecha y el día de Todos los Santos es una tradicional festividad dedicada a los muertos. Cada Coven es una agrupación de brujas que venera a la Gran Diosa. En el culto de Wicca, el elemento sexual desempeña un papel fundamental. El sexo es una especie de acto de ordenación equivalente a la boda cristiana. Los ritos del culto de Wicca están escritos en el Libro de las sombras. No hay fuente exhaustiva o autoritaria que remonta la parte posteriora de Wicca con épocas antiguas. Wicca es principalmente una vigésima manifestación del siglo de los sistemas antiguos de la adoración de la naturaleza basados fuera de Europa norteña que existió los millares hace de años. |
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La primera se basa en que si un wiccano hace mal, recibirá el mal hecho por triplicado. De igual modo si hace el bien, será recompensado recibiendo por triplicado el bien que causó. Otra de estas leyes, conocida con el nombre de "Wiccan Rede", dice: "Haz lo que quieras mientras a nadie dañes". Está inspirada en los principios de Thelema del mago y experto enesoterismo Aleister Crowley, aunque aparece formulada por vez primera en un libro de Gerald Gardner, creador de Wicca, publicado en 1953. En esta ley, quizás la más importante de Wicca, causa grandes dudas, ya que anuncia que cada cual puede hacer lo que desee, aunque aclarando que siempre que no se haga mal a nadie, incluyéndose en "nadie" también a la misma persona, al wiccano.
Por ello, todos los ideales asignados sobre "no beneficio personal" quedan apartados en la Wicca con una única excepción, si el beneficio personal hiciera daño a alguien, ya que se estaría violando la ley de Wicca, y por la primera ley este mal se regresará a la persona que realice este mal.En general, los seguidores de Wicca respetan a otras religiones y a sus fieles, afirman los principios de libertad religiosa y tolerancia, en coherencia con sus creencias y convicciones.
Sus Principales Lideres son denominadas: La Diosa o La Señora (expresión divinizada de la Tierra) y El Señor o Dios Cornudo (inspirado principalmente en Cernunnos, antiguo dios céltico de la caza).Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas llamada pentáculo, que representa los cuatro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua) más el espíritu.
A finales de los años 60, la Wicca, tradicional gardneriana comienza a difundirse en Estados Unidos, particularmente en ámbitos contraculturales y feministas.
Dado el énfasis que Wicca, ponía en la imagen femenina de la divinidad y el rol predominante de las sacerdotisas, el feminismo radical norteamericano encontró en Wicca, una alternativa al Cristianismo patriarcal contra el que se rebelaban.
Ello hizo que la Wicca norteamericana, derivase hacia un monoteísmo femenino, en el que la Diosa asumía la predominancia y el Dios Cornudo de los bosques, se convertía en un elemento puramente funcional y secundario.
Esto llegó a un extremo en los cultos Diánicos, exclusivos de mujeres, donde se prohíbe a los varones el hacerse miembro de la comunidad.
 “Wicca es una religión arraigada en las nieblas de la historia neolítica… que es básicamente una fertilidad y una sociedad agraria. Es una religión de la adoración y de la interacción subsecuente con la naturaleza que dissented de esa práctica por los clanes célticos de Europa occidental y la gente indígena de las islas británicas, los constructores de la naturaleza de los monumentos tales como Stonehenge. ”
“Wicca originó entre el Celts y la otra gente que vivieron en el área ahora conocida como Gran Bretaña. Wiccans celebra la tierra y cree que todas las cosas vivas tienen un alcohol. Espouse pantheism y lo demandan ver el divino en cada uno. La mayoría celebran rituales mensuales, o los “esbats,” centrado en los ciclos lunares, y ocho días santos anuales de Wiccan, o los “sabbats,” centrado alrededor de los ciclos, de los solsticios y de los equinoccios solares. ” Estos sistemas orientados pagan de la adoración de la naturaleza filtrados abajo con historia de maneras incontables, pero fueron practicados principalmente en secreto (y sigue siendo hoy). El secreto era un especialmente necesario durante la dominación europea de la iglesia católica. Básicamente, estas tradiciones pagan se convirtieron fuera de las sociedades agrarias donde el ambiente tenía un efecto profundo sobre supervivencia. Los que estudiaron las estaciones y las estrellas intentadas para predecir y para entender las influencias del ambiente sobre cosechas, ganados, lluvia, el etc. y al obrar así también deseadas para poder influenciar estos factores. Era del deseo de entender y controlar la naturaleza que dio lugar al varios pagan y tierra basó sistemas de la adoración. por lo tanto, podemos ver cuando estudiamos escrituras pagan europeas antiguas, que hay deities incontables. Además, un aspecto importante de la adoración de la naturaleza trata de la mujer. Es la mujer que podía dar a luz para continuar la raza. En culturas donde estaba necesario el descendiente trabajar la tierra, buscar, y cuidar para los ancianos, las mujeres eran, por supuesto, vital necesarias. Por lo tanto, la hembra se convirtió, en algunas culturas, místicamente dotadas con energías especiales y esta dotación mystical fue transferida en los varios sistemas pagan teológicos de la adoración. Al principio, había una gran cantidad de culturas localizadas por todas partes el paisaje europeo antiguo. Puesto que Europa es un área grande y desde los patrones del tiempo, terreno, abastecimientos de agua, variaciones de la temperatura, tipos animales, etc., variados en esas áreas el desarrollo de la adoración de la naturaleza (Druids, Celts,) también adquirió los aspectos que reflejaron esas variables. Por lo tanto, los sistemas antiguos podían ser haber enfocado enfocado, masculino polytheistic, monotheistic, femenino, ritualista, calendario basado, cazador basado, etc. Debido a el fondo multifaceted y enterrado, la naturaleza basó sistemas de la adoración no fue codificada y no hay tradición pagan “oficial”. Sin embargo, Wicca de hoy se basa sobre estas raíces antiguas y pagan. |
- Estados Unidos.
- Gran Bretaña.
- Europa occidental y gente indígena de las islas británicas.
- México.
Muchos wiccanos, creen en la existencia de una divinidad que lo une todo, llamada algunas veces "El Todo" o "El único", sin embargo también creen en los aspectos masculino y femenino de esta divinidad, a quienes llaman los líderes ó el Dios y la Diosa.Entre esos líderes tenemos: Brigit, Cerridewn, Diana, Hécate, Adonis, Apolo, Dionisio, Odin.
La mayoría de los rituales Wiccanos son en público,al aire libre, siempre que sea posible y seguro. |
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Las asmbleas o rituales wiccanos, tienen muchas formas, pero básicamente incluyen lo siguiente:
- La apertura del círculo.
- La invocación a las deidades
- El cuerpo del ritual, el cual puede ser la ejecución de un hechizo, una curación, un baile, un canto, o compartir una comida con la comunidad
- El cierre del círculo y restauración de las cosas al estado en que se encontraban.
Aleister Crowley, hombre malvado implicado en el oculto, demandado haber acanalado un libro llamó “el libro de la ley.” Se centró en una nueva era de la espiritualidad gobernada por el dios egipcio Horus. De este trabajo, Crowley estableció a primer grupo de brujas modernas.
No era hasta hace poco tiempo que Wicca tomó la formación como sistema libremente basado, principalmente de los trabajos de Gerald Gardner que formaron la tradición de Wiccan conocida como Gardnerian Wicca. A través de Gardner “solidificaron” la idea del dios y a la diosa y Wicca se convirtió en un movimiento religioso.
Wicca ahora está creciendo: los “eruditos han estimado que Wicca es la religión segundo-rápido-creciente en los Estados Unidos (después de Islam). "
Se dice que si se rinde culto a sus dioses usando el pentáculo de forma que una de las puntas, la que representa el espíritu, esté dirigida hacia arriba significa que se está llevando un camino espiritual positivo (como en el caso de la propia Wicca), pero si se invierte y coloca hacia abajo, representa el camino de lo material o lo demoníaco (que para muchos representa el satanismo).La Wicca es sin duda, una tradición en crecimiento constante, hoy por hoy cada Wiccano tiene su propia concepción de lo que es Wicca y como vivirla y trabajarla. Desde este punto de vista, se han creado muchas variedades de Wicca a lo largo de su historia, como la Wicca Celta, Diánica, Ecléctica etc., entre las cuales aun hoy afloran nuevas ramas de la misma, la mayoría creadas por grupos de personas, muchas de ellas jóvenes y/o adolescentes que intentan extenderla a una filosofía más práctica y libre, alejándose de los conceptos Gardnerianos principales que formaron la Wicca original.
Por eso es importante también destacar que hoy cada Coven o Cofradía tiene su propio sistema de Wicca, lo cual hace mucho mayor la cantidad de ramas de la misma tradición.
Se denominan Reconstruccionismos, aquellas formas de Neopaganismo, distintas de Wicca, que aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la Humanidad, particularmente las de Europa, Oriente Medio y Egipto.
Destacan principalmente Asatrú (Reconstruccionismo nórdico o germánico), la Religión Romana, el Druidismo (celta), las religiones pre-cristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania) o Dievturiba (Letonia), el Tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica.
Los seguidores de cada uno de los distintos Reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general separadamente) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios.
Desde 1998 existe un Consejo Mundial de Religiones Étnicas, cuya sede central se encuentra en Lituania.
Por cientos de años muchos hombres surcaron tierras y mares en una ola de conquista, comercio y exploración que ha quedado en la Historia y en la Leyenda para encender las imaginaciones aún hoy.
Los Vikingos tomaron parte de ese drama, de la misma manera que los hicieron las tribus Germánicas del continente. Sus descendientes, pueden recurrir a estos poderosos ancestros para inspirarse hoy en día.
Coraje, Vitalidad, y Amor a la Libertad son derechos espirituales de nacimiento. Examinemos esa herencia, mientras se ejemplifica esta religión ancestral conocida como Odinismo o Ásatrú.
Creen que lo que hacen los humanos importa. Mediante la acción heroica uno puede tomar su vida en sus manos. Como hombres libres no pueden deslindar responsabilidades sobre las espaldas de una deidad de Medio-Oriente. Cada uno elabora su propia fortuna, cada uno da forma a su propio destino.
El Coraje es el más conspicuo de los valores Germanos. Los Ásatrúars, están enseñados a entrenarce a ellos mismos en el Coraje - el coraje de enfrentar al enemigo en la batalla, de arriesgarlo todo por lo correcto, y de carecer de compromisos para con ellos mismos. Libertad, Familia y Tribu no existirán más sin Coraje. Es parte de un código de honor estringente, que no permite esquivar el deber de cada uno, no permite violar juramentos y no permite actos innobles.
Honran a cierto número de deidades. El universo es un lugar complejo, mostrando claramente la presencia de muchas fuerzas diferentes, a pesar de cualquier harmonía elemental que pueda existir. Odín es el Padre de los Dioses, patrono de la sabiduría, poesía, y magia. El dios principal.
Más importante que la organización formal es el hecho de que en esa religión es un asunto concerniente a sus vidas diarias. La incorporan en todo lo que hacen. Cada vez que despliegan su Coraje, hablan contra la tiranía reinante y la burocracia, ayudan a mantener el medio ambiente, o dan hospitalidad a sus invitados, están llevando a cabo un acto religioso. Las actividades de su grupo enfatizan la exploración y la aventura, la expansión individual, y la comunión con la Naturaleza y las fuerzas espirituales. Lealtad y la camaradería entre los miembros es reconocida como una virtud suprema. Tratan siempre de modelar sus características de manera tal de ser valiosos para sus ancestros y sus Dioses.
- Europa del Norte.
- Parte de América Central.
- Parte de Amérca Latina.
- Argentina.
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El Gran Templo de Uppsala, aunque la mayoría de sus reuniones eran en público, al aire libre. |
En tiempos antiguos, tal como conocemos a través de los escritos de Tácito ("Agricola" y "Germania"), los Teutones rendían culto a sus Dioses y Diosas en bosques sagrados y en praderas y ríos sagrados. Los sacerdotes y sacerdotizas tribales presidían estos encuentros. Conocemos a través de Adam de Bremen sobre el Gran Templo de Uppsala, donde grandes Blots (ritos) públicos eran mantenidos, nuevamente presididos por los sacerdotes del Templo.
Hay también numerosas Sagas sobre las reuniones mantenidas por los sacerdotes para rendir culto en público en Noruega e Islandia. De todo esto aprendimos que eran personas especializadas en llevar adelante culto a los Dioses y Diosas en público.
Eran también los responsables de alzar Templos y altares, y eran los responsables de ocuparse de que tanto los elementos como los mobiliarios necesarios estuvieran en condiciones para los Blots y otros ritos. En los días en los que se gobernaba mediante Althings, los gothar también eran responsables de la administración civil del país.
- HLIN: Diosa del Consuelo.
- HNOSS.
- HODUR (HOD, HODER, HODR).
- IDUNNA (IDUNA, IDUNN).
- LIOD (GNA): Es la Diosa Mensajera, sirviente de Frigga.
- LOFN (LOEFN): Diosa encargada de abrir camino al amor verdadero.
- LOKI (LOGE): Dios Maestro del engaño y la mentira.
- MAGNI.
- MIMIR.
- MODI.
- NANNA.
- NERTHUS.
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No hacen reverencias ante ellos cuando los invocan, ni rinden su soberanía humana ante ellos. No imploran ante ellos, sacrificando libertad por una ayuda. La sumisión no forma parte de ellos - en la sociedad Germana , desafío y férrea voluntad eran tratos favorables en los niños, ya que indicaban capacidad de auto-responsabilidad e independencia. Lo mismo ocurre entre ellos y sus Dioses.
El sincretismo: Como sistema filosófico, procura conciliar distintas doctrinas. En el ambiente religioso se refiere a la presencia de elementos o creencias diferentes o de diverso origen dentro de una misma religión o secta.Un ejemplo de sincretismo lo encontramos en las religiones afrocubanas o afroantillanas que combinan elementos de cristianismo o catolicismo con las creencias de las diversas tribus del África. Pero, a decir verdad, cierto grado de sincretismo ha estado presente en infinidad de sistemas religiosos.
Poco a poco, el pueblo de color, descendiente de los esclavos africanos llevados al nuevo continente, realizó una fusión entre los elementos de su religión ancestral (que debían practicar de manera oculta) con la de sus amos católicos, en el área de influencia de las Coronas española y portuguesa. Se acaba así en un sincretismo que se diferencia de las versiones negras del cristianismo en el norte de América donde a los esclavos abrazaron el protestantismo.
En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns, usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión.
En estas creencias del nuevo mundo, de procedencia africana (existen otros sincretismos de origen indoamericano), los espíritus no son concebidos como entidades individuales sino combinaciones de personalidades con varias identidades relacionadas. Se honra, por ejemplo a un espíritu llamado «orisha» en la Santería y «orixá» en el Camdomblé, una forma del Dios serpiente, en el día de San Patricio, de quien la tradición dice que expulsó a las serpientes de Irlanda. «Ogou», el dios yoruba de la caza, en Haití es «Ogoun» u «Ogun», el espíritu del hierro y la guerra, identificado con Santiago el Mayor. «Xango», el dio yoruba del fuego y el trueno, se ha travestido mágicamente en Santa Bárbara.
Culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de
las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Uruguay y Venezuela. La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es
clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los
sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África, junto a sus
Orixás/Inquices/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888. Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia
Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé, prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos.En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de la población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente.
Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.
El Candomblé dramatiza relaciones de una dimensión cósmica, que tienen lugar en un tiempo mítico, que comprende la vida como la conocemos. Esta apertura mítica, combinada con la dinámica sincrética del catolicismo en Brasil, llevó a que las verdades del Candomblé fuesen percibidas como tales y apreciadas por un vasto contingente de brasileños, fuesen negros, mulatos o blancos.
- Nagó o Yoruba
- Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba
- Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.
- Ijexá, principalmente en Bahía.
- Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhao.
- Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
- Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).
- Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.
- Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas).
Los Templos de Candomblé,son llamados casas, rocas o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:- Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna.
- Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
Las ceremonias abiertas de cada casa de culto tienen las características de una "fiesta". Las divinidades que en ellas se manifiestan no vienen para predicar ni distribuir consejos. Vienen a expresar su energía vital, bailando.
Realizaban ritos en los que se sacrificaban animales y se comían algunas partes de las víctimas. Por tanto, fue fácil para estos africanos asumir el rito sacrificial de la misa. Los dioses y diosas de sus creencias fueron enseguida identificados con algunos santos católicos que tenían algunas características semejantes.
Hacen esto de modo solemne, siguiendo una estricta lógica ritual, dirigida por el sonido de los atabales y de los cantos. Se visten con pompa y producen una gesticulación codificada, identificadora de cada orixá. Las fiestas terminan, invariablemente, con una cena abierta al público, hecha de comidas sagradas, en relación al evento de la noche.
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Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos,sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes.
Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo).
Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo.
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La religión del Santo Daime (literalmente, San Dadme: el nombre proviene de invocaciones construidas a partir del verbo dar, del tipo “dadme” daime en portugués paz, daime amor...), surgió en el estado brasileño de Acre, en la Amazonia, en los comienzos del siglo XX.
Es un culto que reúne elementos cristianos (del catolicismo popular), de la tradición espirita europea, indígenas y africanos en un trabajo espiritual que cuenta también con la ingestión de una bebida hecha de los mismos elementos constituyentes de la ayahuasca, bebida sagrada de los incas, utilizada por éstos desde antes de la llegada de los españoles a América.También la usan otras tribus de la cuenca amazónica.
El estratégico estado brasileño del Acre un triángulo tendido en la frontera del Brasil con Bolivia y Perú, que a principios del siglo se “independizó” de las autoridades de La Paz para adherir a las de Río de Janeiro.
El uso del Daime es cada vez mas generalizado en diversas partes del mundo y todo tiene que ver con un cambio en la evolución del ser humano y la cultura actual que esta cambiando y modificándose radicalmente en todos sus aspectos.
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Su fundador fue Raimundo Irineu Serra,llamado por sus contemporáneos Padrino Irineu y por sus
seguidores de hoy día Maestro Irineu. |
Une las doctrinas orientales con el cristianismo, de oriente extrae las enseñanzas para unir el alma individual con la universal, el karma, la reencarnación, la meditación, etc, mientras que del cristianismo extrae la caridad, el perdón, la bondad, el amor y la conducta cristiana para consigo mismo y con el prójimo.La doctrina de Cristo, trajo un camino de perdón, de amor, de caridad y un método de crecimiento espiritual con el sufrimiento y el sentimiento de finitud de la materia que es inherente a la vida. Hoy día, se estima en 10.000, el número de seguidores de esa doctrina en Brasil y en el mundo.
También se extiende desde Sudamérica hacia Europa a través de movimientos religiosos que abiertamente y sin problemas practican su religión, conocida como Iglesia del Santo Daime. Hacia el norte de América en la zona de California, estan en casi todos los estados brasileños y en paises como Holanda, además de grupos que celebran los cultos de la doctrina en países como Canadá, Estados Unidos, Japón, Uruguay , Portugal y Venezuela.
- Nuestra Señora de la Concepción, Reina de la Floresta, pero que también es “Iemanjá y Oxum”.
- Maestro Juramidam, suprema divinidad forestal.
- Padrino Sebastián Mota y Melo.
- El padrino Alfredo Mota.
Hay iglesias legalmente instituidas en casi todos los estados brasileños y en países como España y Holanda,
además de grupos que celebran los cultos de la doctrina en países como Japón, Canadá, Estados Unidos, Portugal, Venezuela, Argentina, Chile, Uruguay.
Sus rituales toma la forma de una fiesta colectiva, con matices de comunión dionisíaca, pero manteniendo un formalismo riguroso y estético.La ceremonia suele prolongarse la noche entera, hasta las primeras luces del alba o más. Durante todo ese tiempo los adeptos cantan, acompañados con música de guitarras escandidas por enérgicas maracas y endulzados por acordeones, flautas, violines, lo más parecido a un coro celestial, himnarios, o sea, poemas rimados de contenido místico “recibidos”, gracias a la inspiración divina, por los protagonistas de este raro ritual, que danzan sincronizadamente el “bailado”: un vaivén monótono, mecido a cantos hipnóticos, de vaga resonancia indígena, el que parece contribuir a una mejor distribución en el cuerpo líquido, cuyo poder emético y purgante puede llegar a manifestarse, no es infrecuente, violentamente. También cantar, por el movimiento del aire que implica, es común a todas las tribus que toman ayahuasca
Las miraciones o mareaciones: visiones celestes, vibraciones intensas, una especie de “alucinación”(en gran medida constelaciones combinatorias de fosfenos) que, guiada, no es sin embargo desvarío ni error, producidas por el efecto de la ayahuasca en el cuerpo, son, por decirlo así, escandidas por la música y la danza configurando una singular experiencia de éxtasis.
Tratase de una verdadera doctrina musical, compuesta por “Himnos Numinosos” recibidos (suerte de deriva poética de cierto trance glosolálico, oracular o mántico) por los adeptos gracias a la inspiración divina, que funcionan como explicación y guía de la experiencia inducida por el brebaje acíbar: intransferibles, inefables viajes del alma.
El Daime: Viene a ser para nosotros un "Acelerador", un "Atajo Kármico". A través de él, los daimistas creen que cualquiera que esté sinceramente dispuesto a transformarse puede llegar, en un tiempo más reducido, al conocimiento de "Sí Mismo" y del "Universo".El trabajo espiritual envuelve la sistemática transformación personal, dando pruebas de ello en el día a día. El resultado de este trabajo espiritual interior no es apenas propiedad de un alcaloide que inhibe una encima de un neurotransmisor cerebral. No es un fenómeno que puede ser inducido por experiencias de laboratorio.
El trabajo con el Santo Daime, busca nuestra reunificación en Uno, en Todo y usa el cuerpo y la mente como una herramienta de trabajo.
Esta perspectiva espiritual no reduce nuestra capacidad de ajuste en el mundo. Todo lo contrario: la amplía. Después de realizado el Sacramento del Santo Daime, el sentido mayor de nuestra hermandad es comulgar con él en las fiestas que llamamos "Himnarios".