La religión Orishas o también llamada santería conserva las características básicas y las tradiciones
de una antigua religión africana practicada en Nigeria por el
pueblo yoruba. Cuando se envió a los yoruba como esclavos a las
islas del Caribe entre 1770 y 1840, estos se llevaron consigo su
religión. Una vez en el nuevo mundo, se les obligó a aceptar el
catolicismo, pero rehusaron abandonar por completo sus costumbres.
Así que crearon un nuevo culto con elementos de ambas religiones,
fenómeno que se conoce como sincretismo. |
A fin de conservar sus antiguas creencias religiosas, los esclavos
identificaron a los santos del catolicismo con los dioses africanos,
otorgándoles a cada uno características y poderes especiales. De este
modo, sus dioses y diosas, llamados orisha, tomaron el nombre y la forma
de tales santos.
Sin embargo, los rituales, las costumbres y las creencias
que trajeron de África no cambiaron. Un sacerdote santero de Cuba explica:
“El sincretismo nos permite adorar al dios católico en el altar, aunque a
quien vemos realmente es al dios africano”
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Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos
que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde
donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo. |
Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse.
Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia
en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también
son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los
más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes
advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un
santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas
o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes
católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se
le atribuye la fuerza.
Cuadro de Santos Original y Actual:
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada
por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa
y a las ceremonias de ese orisha.
Desde Nigeria y con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959,
más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente
en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos
habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En la actualidad la santería se práctica en muchos países del mundo.
No posee una cronologia especifica, fue iniciado por
africanos y nigerianos, y fue creciendo
por diferentes lugares.
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La forma de Iniciarse:
Antes de la iniciación la persona debe recibir
una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como
"elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún
y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.
Los orishas no tienen iglesias o templos específicos, usan lugares alejados de la gente fuera
de la ciudad, el bosque la montaña es donde se pueden concentrarme de una forma en la que se
transforman en un santo específico.
Los santeros siempre se estan reuniendo para saber quien es el santo o el babalao mas fuerte.
Su influencia se basa en diversas historias desde que se comenzo a practicar hasta la actualidad. No se tiene un libro
o manual.
La Jerarquía de la Santería:
No todos los practicantes de la Santería son
santeros. Este nombre suele reservarse a los
sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes
acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo entre
el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la
jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios
de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de modo que si hay un
caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".
La Adivinación:
Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir
alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno,
el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la adivinación los
santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
- Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa.
El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
- Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno
el babalao traza
líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno
a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
- Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16
cocos para hacer adivinaciones.
(Una fuerza oculta y misteriosa sobre dos continentes)
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El VUDÚ, una fuerza oculta y misteriosa sobre dos continentes,
todo ambiente situación o cosa que presente dificultades para
su estudio o tenga ciertos aspectos oscuros, generalmente despierta
curiosidad e interés, algunas veces ejerce una fascinación especial,
precisamente en razón de su misterio, un misterio que hasta que no
es penetrado por la luz de la inteligencia, enciende la imaginación
con sus mil caras, tan bellas y coloreadas como engañosas y que tal
vez aunque encierran un poco de la verdad no son del todo ciertas.
El VUDÚ, aunque ha sido abordado muchas veces, las interpretaciones
discrepantes y a veces contradictorias han creado confusión y le han
adjudicado significados erróneos, inexactos o limitados, aspectos
parciales de una realidad que continua siendo misteriosa y oscura,
en muchos aspectos, la palabra VUDÚ se emplea para designar cierto
tipo de ritos y practicas de magia negra o brujería, la figura atravesada
por numerosas agujas, símbolo de la máxima potencia de la brujería
es su protagonista indiscutible junto con la siniestra figura del
zombi, la del muerto viviente.
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El VUDÚ responde completamente a este principio, a pesar de que
su fuerza no se basa en un texto inspirado por DIOS, ni siquiera
confirmado a través de una revelación, si no en una ritualidad
transmitida por vía oral, además, es una ritualidad cuyos adjetivos
se pueden intuir a veces, pero de la que difícilmente se puede conocer
los medios y penetrar los secretos.
En los orígenes, todo aquello que era sagrado recibía
el nombre de VAUDOUN, el sacerdote se llamaba VAUDOU - NON
y la sacerdotisa VAUDOU - SI, la esposa del VAUDOU en el
sentido de la que está en el servicio de VAUDOU. |
Pero aunque en Haití, el VUDÚ ha tenido y tiene un papel importante,
no nació en esta isla mágica su origen hay que buscarlo en la otra
orilla del océano Atlántico, precisamente en las costas africanas
del golfo de guinea, de sus playas de arena blanca, el VUDÚ parte
en las naves negreras para acompañar a los esclavos y vivir con
ellos en el nuevo mundo.
Cuando se considera que el VUDÚ no es más que la mezcla en
continua evolución de ritos africanos y algunos elementos católicos,
no se tienen en cuenta evidentemente el echo de que en África,
tierra que le ha dado su nombre y donde tuvo su origen esta creencia,
todavía se practica y se siente en él el respeto de la tradición más autentica.
Las diversas grafías, WOODOO, VODOO, VUDÚ y VAUDOU que se han venido
utilizando son adaptaciones fonéticas del término original a los alfabetos
ingleses, italianos y franceses, que intentan transcribir un término originario
de una de las denominadas civilizaciones sin escritura. |
Pertenecientes al grupo cultural de los EWE, los FON son una población negro - sudanesa
asentada en las tierras del golfo de Guinea, que según las fronteras políticas actuales
se sitúan en la parte meridional de la actual republica de Benin, anteriormente DAHOMEY,
colonia francesa.
También se utilizaban los términos HUNGAN, sacerdote - maestro de dios y HUNSI, esposa
de la divinidad, de los términos FON, HU, que quiere decir divinidad, y SI, que significa
esposa, en poco tiempo la palabra VAUDOU, asumida por varias poblaciones limítrofes,
tomó el significado de dios o espíritu, y pasó a ser el nombre de esta creencia.
En el Vudú no existe un templo o lugar específico donde se práctica.
El vudú se realiza en cualquier sitio abierto como el campo o también puede ser en un sitio
cerrado como casa o habitación.
Si en África no se puede distinguir o catalogar las diversas
liturgias que se celebran en Haití, hay que hablar principalmente de tres ritos:
RADA, PETRO y ZANDOR, aunque no de manera sustancial pues en su mayoría recuperan
las que fueron las manifestaciones de culto más antiguas, más externas o típicas
de los diversos grupos étnicos.
RADA, es un termino que recuerda al grupo de los aristócratas LOA africanos, los
más cercanos a los orígenes y los más antiguos, efectivamente RADA deriva de ARADA,
ciudad del poderoso DANHOME, donde los dioses eran considerados: Custodios y protectores
de la estabilidad, no solo del clan familiar sino de todo el país, por lo tanto el rito
RADA es sinónimo implícito de prestigio y autoridad, pero también de una especial
tolerancia y benevolencia.
Los LOA del rito PETRO en cambio son mas inflexibles y duros, y pueden llegar incluso
a la crueldad, el término PETRO deja perplejo a los estudiosos del VUDÚ, hay quien
establece conexiones entre este rito y antiguas practicas de África central, otros
se remontan al termino AUNTAL DOMPETE, personaje citado por DESCOURTILZ, autor de
escritos e investigaciones a principios del siglo pasado, MOREAU de SAINT MEDI.
Este, hablando del VUDÚ de las antillas, menciona a don PEDRE y atribuye a
este personaje que vivió en la 2ª mitad del siglo XVIII en Haití, el uso de la mezcla
de la pólvora con la tafia o aguardiente de caña, la tafia bebida ritual para las ceremonias
especiales mezcladas con la pólvora, generaban en los que la tomaban reacciones temerarias
y alteraciones capaces de provocar incluso la muerte, tales efectos justificarían y
caracterizarían la naturaleza particularmente violenta del LOA que es honrado con el
rito PETRO, si en el rito RADA encontramos los conceptos del respeto de protección y
de custodia por lo que se le atribuye una cierta tolerancia, incluso en el castigo de
quien se sustrae a sus compromisos, en el rito PETRO en cambio la antigua rabia y la
sed de venganza del esclavo, encuentran el elemento desencadenante en el cual se manifiesta
toda la agresividad mal reprimida, típica de quien ha sufrido violentos abusos e injustas y
humillante, frustraciones o desengaños.
En el rito PETRO, el LOA asume la imagen de un justiciero colérico, cuyo sentido de la
justicia puede dar paso a la dura crueldad intransigente y despiadada, puede dar mucho
pero el precio que se deberá pagar será muy elevado, los chasquidos del látigo bien conocidos
por los esclavos azotando el aire, saludan el inicio de la ceremonia PETRO, les hacen eco las
explicaciones de las cargas de pólvora que sobresalen por encima del sombrío y ensordecedor
redoble intemporal de los tambores, los cuales martillean con una cadencia arrítmica, creando
una atmósfera pesada a la vez.
Una bebida de elevada graduación alcohólica como el ron, el clavin (ron no refinado),
a las que se añaden siguiendo un proceso de maceración especias y sustancias picantes como el
jengibre constituyen la ofrenda exigida y asociada al sacrificio de animales negros, la ceremonia
de BOIS CAIMÁN, que tuvo lugar la vigilia de la revolución que llevó a Haití a la independencia,
parece que se desarrolló bajo el rito PETRO, a la vista de la ofrenda del cerdo negro inmolado por
el sacrificio de sangre, aunque a los dioses RADA también les gusta ser honrados con ofrendas y regalos
de diversos tipos, no son inmunes a las voluptuosa sed de sangre, sin embargo su codicia es más contenida
como demostraría el simbolismo de los colores de los animales sacrificados que normalmente son blancos o rojos.
El dios LEGBA, entendido según el rito RADA exige que el sacerdote degüelle un gallo blanco, en cambio
LEGBA CARREFOUR o MAITRE CARREFOUR, el señor de las encrucijadas del rito PETRO exige que sean arrojados
vivos al fuego dos gallos negros, la viciosa frívola y fascinante ERZULIE FREDA DAHOMEY dispensadora de amor es gratificada con perfumes, tejidos, y alhajas de diversos tipos.
La ERZULIE KALIKA, también venerada en el rito PETRO sensual e insaciablemente habida tiene otras exigencias
como demuestra este himno criollo cantado en su honor: |
EZILI KALIKAE ELUALA LOA KI REDEZILI U MADÉ KOCHOM´APE BA U LIEZILI MADÉ KABRI
DÉ PIÉKATÉ PUM PRA PU BA LI ERZULIE KALIKA, OH, LOA severo, ERZULIE tu pides un cerdo y yo te lo daré,
ERZULIE quieres un cabrito con dos pies, donde podré encontrarlo para ofrecértelo. |
El cabrito con dos pies alude claramente a un sacrificio humano y confirma la fama de devoradores
de hombres de que se da a menudo en los LOA PETRO para distinguirlos mejor de los que son venerados,
el rito RADA, menos violento, se califica con atributos que se añaden a sus nombres de origen africano,
por ejemplo MAPYAN que significa corazón negro, o YÉ ROUGE, es decir ojos rojos, estos calificativos añadidos
tienden a reforzar también a nivel de apariencia física, el aspecto que si por una expresa su crueldad e inhumanidad,
por otra expone muy bien la idea de la fuerza y de la potencia que bajo el impulso de la maldad puede ser mas eficaz,
si los ritos PETRO y RADA pueden ser objeto de cierta investigación y pueden compararse por sus diversos aspectos,
el rito ZANDOR, es la expresión más secreta del VUDÚ hasta el extremo de que a menudo los estudiosos de esta religión
lo consideran una variante de los ritos citados, con la palabra ZANDOR se indica la tradición de LABROUSSE,
del campo de las espesuras más aisladas y remotas donde los adeptos susurran las antiguas tradiciones, esta
aureola de misterio deja mucho espacio a la fantasía, incluso a las más ardiente ..., se murmura por ejemplo
que los ZANDOR conceden facultad particular a los iniciados, los cuales estarían en disposición de volar y
trasformarse en animales a su gusto, los fenómenos y prodigios serian innumerables y disparatados según una
posición mágica se basarían en un conocimiento superior y particular de las plantas medicinales que los LOA
revelaron a sus devotos fieles.
El valor sagrado y mágico de la danza ha tenido siempre un papel de primera línea
en la tradición religiosa con la consolidación de la magia, hasta los movimientos del cuerpo humano
adquieren por simpatía la facultad de atraer y asumir los poderes y los atributos del animal, del
fenómeno meteorológico o de la acción que se imita en el baile, en el ámbito del VUDÚ el baile es
un componente esencial, hasta el punto de que se puede hablar de una autentica religión bailada en
la que a través del ritmo y del movimiento el hombre intenta entrar en comunión con la naturaleza
y expresarse con todo su ser para acoger el soplo del dios que se manifiesta a través de la atributo
elegido.
No existe una distinción clara entre danza sagrada y danza profana, puesto que únicamente es una
manifestación de los sentimientos, el dolor, el sufrimiento, la plegaria, el amor y la poesía,
la belleza o el luto mismo se concentran en el canto y en el baile, como si el alma humana se
liberase así de sus sensaciones más intensas.
En el VUDÚ la diferencia entre los diversos tipos de baile solo se debe al distinto temperamento
de la divinidad o al tipo de rito, las danzas obscenas, alegres y enérgicas son reservadas a los
LOA GUEDÉ, como si se pretendiera visitar la tristeza y el aspecto lúgubre de los señores de la muerte,
que al ritmo de la banda, la danza ritual les recuerdan a los hombres el triunfo del erotismo, alegre
y desenfrenado sobre la misma muerte.
En el YAMVALU se evocan los movimientos sinuosos de la serpiente como el DAHOMEY ZÉPAULEF, danzas
lánguidas ejecutadas para los LOA RADA, en particular para DAMBALLAH, el dios serpiente, si el dios
de los hombres y las cosas son exaltados a través del canto y del baile, el tambor permanece como señor
absoluto marcando el tiempo y embriagando con su ritmo ya sea acompasado, triste, vivaz o lúgubre sin más.
En las ceremonias vudúes, los tambores se convierten en objetos sagrados, mejor dicho en espíritus
independientes, casi LOA, a los cuales se hacen ofrendas y sacrificios.
En el rito RADA los tambores son 3, y están fabricados con troncos de árbol recubiertos con piel de
buey, para los ritos PETRO se usan 2 tambores y la piel empleada para su realización es de cabra,
tanto los primeros como los segundos se fabrican con mucho esmero, durante el proceso de fabricación
se celebran ritos especiales los cuales dotaran de un alma a este instrumento.
Es prácticamente imposible ofrecer una panorámica total de los rituales
mágicos vigentes todavía en la actualidad en el Continente Africano, no solo cada región y cada
zona tiene unos usos particulares en este campo, sino que incluso cada pequeño pueblo, ya sean los
de las llanuras, como los perdidos en los confinen de la selva, cada uno poseen diversos ritos y
diversas creencias religiosas. |
Limitémonos por tanto a los ritos afines a toda África que conservan dos puntos esenciales:
1º.- La preparación de la vida
2º.- El horror de la muerte por el sacrificio
Hemos de hacer constar que también en lo que se refiere a estos dos puntos, los usos y los ritos
varían sin cesar de una región a otra, pero tanto el Kilimanjaro como en los desiertos africanos,
en las montañas de Abisinia, o en muchos lugares del Congo en las Sabanas, al límite del Sahara,
o en las selvas de Liberia, estos ritos se asemejan de forma extraordinaria, aunque presenten
pequeñas diferencias.
Una institución del culto africano impregnada de misticismo y simbolismo es conocida por lo menos
en las bastísimas regiones de África tropical con el nombre de GREGRE, se debe precisar que se trata
de un comercio mágico cuyo secreto es custodiado celosamente.
La esencia y la finalidad del GREGRE consiste en la preparación de los muchachos para convertirlos
en hombres medianamente, en los ritos y las doctrinas del GREGRE, los chicos negros deben absorber
el sentimiento de raza, de tribu y de creencias, reciben una educación al culto, a la mística y a
los ritos de las costumbre se su estirpe, es decir, que son enseñados a convertirse en dignos miembros
de ella.
Es así como tiene lugar este proceso: Cuando una tribu dispone de un buen número de adolescentes
(sanos, robustos e inteligentes), los jefes y los ancianos se reúnen y deciden instituir un nuevo
GREGRE, apelan al más importante brujo de la zona para establecer que no existan influjos contrarios
y después eligen a uno de ellos como maestro del GREGRE, quien desde el momento del nombramiento
actúa solo en nombre del jefe y es responsable ante él de todo lo que acontece.
Para empezar el maestro elige una localidad para establecer la comunidad de los GREGRE, a ser posible
en medio de la selva a más de 2 horas de distancia del pueblo, y comunica su decisión a la tribu, esta
localidad y sus alrededores se convierten en tabú, nadie, exceptuando los jefes pueden llegar al territorio
prohibido, mucho menos las mujeres, los que no observen esta ley deben morir envenenados.
El acceso a la zona (llamada también bosque del diablo), está indicada por medio de un camino señalado
con hojas de palmera atadas con cañas y con guirnaldas de bambú, alrededor se construye un verdadero
laberinto de callejones sin salida, quien llega a este lugar no tiene ninguna posibilidad de salvación,
en cada uno de estos callejones se entierran gran numero de objetos mágicos, sabiendo esto, no hay ningún
negro que ose desafiar a tantos peligros, en un punto determinado del bosque del diablo, el maestro del
GREGRE entierra un fetiche y planta un árbol, esto se hace para consagrar a la localidad, solo cuando este
desentierra la magia, los muchachos se pueden considerar hombres, nadie puede liberar la magia, tan solo el
maestro, si este lo hace sin que los muchachos estén realmente preparados, es condenado a muerte.
El árbol de KAPOQ, que es el que se planta para la consagración de la localidad, vive 100 años,
conserva en el tiempo la consagración del lugar aunque la magia haya sido desenterrada años atrás,
los intrusos evitaran estos lugares, mientras el árbol esté situado en la selva.
El día fijado para el inicio del GREGRE, llegan al pueblo en donde reside la tribu, numerosos
bailarines que danzan al son de los tambores, su jefe lleva una gran máscara de madera con unas
fauces que imitan a las del cocodrilo, es el diablo de los GREGRE, después de una breve danza salvaje,
todos se sientan y escuchan el largo discurso del jefe de la tribu y para finalizar, los padres de los
chicos presentan los dones en general, el dinero al diablo de los GREGRE, éste diablo representa en esta
ceremonia al maestro, mientras que por su parte permanece durante toda la ceremonia escondido entre la gente,
una vez recibido los dones, el diablo advierte que se comerá a los chicos y que cuando los devuelva ya no
serán tal como son ahora, cuando los restituyan estarán convertidos en hombres, entonces, los chicos destinados
al GREGRE, deberán avanzar y cada uno de ellos deberá tocar las fauces del diablo, de este modo los chicos
son tragados simbólicamente, después el diablo y los bailarines se dirigen hacia el bosque seguidos por los
chicos que caminan en fila, desde este instante cada miembro de la tribu conservará el secreto sobre los GREGRE,
los chicos son considerados como muertos, como si se hubieran desvanecido en la nada.
En un determinado lugar del bosque del diablo, los bailarines desaparecen y los muchachos ven aparecer
a su maestro que los guía hasta el lugar elegido, los chicos deben construir primeramente sus propias cabañas y
luego la del maestro y la de sus ayudantes, después de algunos días se inicia la operación de la circuncisión y
del tatuaje, son operaciones dolorosísimas, por lo que los chicos tienen que ser atados a un árbol para que no
hagan ningún movimiento, el mismo maestro, y algunos de sus ayudantes efectuaran las operaciones.
Cada tribu africana tiene sus propios modelos de tatuajes, pero generalmente los tatuajes empiezan en
la nuca, prosiguen hacia abajo, siguiendo dos direcciones, hacia el dorso y de lado y a lo largo de las costillas
y hasta el vientre, algunos se cubren de cicatrices los hombros, el pecho, las piernas en forma de abanico, además
de las marcas de la tribu el maestro práctica un pequeño tatuaje personal y secreto, como una especie de marca
mágica que esta destinada a ser la contraseña para reconocer a los que han practicado en aquel determinado GREGRE,
significa por tanto la formación de una casta.
Para poder obtener unas cicatrices largas en hinchadas se vierten sobre las heridas recién hechas un
ungüento de hojas y pimienta, y durante este autentico martirio los muchachos deben mostrar una resistencia viril
al dolor físico, pero durante todo aquel periodo los bosques están plagados de gritos desesperados.
Cuando las heridas se han cicatrizado los muchachos son conducidos a un río donde se sumergen entre un
sin fin de ceremonias, el baño significa que quedan liberados de su antigua identidad y que por lo tanto
están preparados para convertirse en hombres, entonces tiene inicio la educación y son sometidos a una rígida
disciplina, aprenden a soportar esfuerzos de todas clases, entre otras cosas los preparan a sufrir hasta los
limites humanos a través del hambre y la sed, aprenden la enseñanzas fundamentales para vivir en una comunidad
y simultáneamente aprenden todos los ritos simbólicos y las danzas diabólicas.
La educación tiene en cuenta las aptitudes de cada uno de los chicos, de este modo no se les enseñan a todos
las reglas, los pasos y los saltos de las danzas diabólicas con mascaras con los zancos (algunos consiguen
bailar sobre zancos de 2 metros de alto), a tocar el tambor, el arpa o el cuerno según los diversos significados,
es decir que se especializan en distintos campos, algunos son adiestrados para el futuro trabajo de jefe, otros a
trabajos de brujería, sin embargo los que han sido adiestrados en los secretos de los sacrificios mágicos, en las
magias de la medicina y en la capacidad de predecir los fenómenos atmosféricos, son poquísimos.
Todos los años el diablo acompaña al menos una vez a los muchachos a la población de la tribu, se visten
todos con un traje fantástico y van pintados con yeso, los jóvenes llevan máscaras de fibra de bambú para que los
padres no los puedan reconocer, después de algunas horas de estancia en el pueblo durante las cuales los muchachos
muestran todo lo que han aprendido y entre las danzas el diablo les regala una gran cantidad de dones, después el
grupo privilegiado vuelve a la selva.
La educación del GREGRE dura de 5 a 6 años, y finalmente los muchachos ya convertidos en hombres vuelven
al pueblo como si se tratara del retorno de una academia especializada de futuros jefes, la vuelta se desarrolla
entre grandes ceremoniales, toda la tribu se reúne a la espera y entonces el diablo hace su aparición rodeado de
sus bailarines, tal como se hizo en el día de la inauguración del GREGRE, luego llegan los nuevos hombres guiados
por el maestro que esta vez ya se muestra públicamente, los nuevos hombres van vestidos con trajes horrorosos
hasta el punto que las mujeres huyen horrorizadas.
Entre cánticos y danzas el diablo da el parte a los jefes y les pone al corriente de como están las cosas,
después el maestro hace una verdadera relación y al fin los padres ofrecen sus regalos al diablo y a los bailarines,
que se van de nuevo a la selva seguidos del maestro y de los alumnos, pero nada más llegar a donde empiezan los árboles,
los nuevos hombres se quitan los vestidos diabólicos para ponerse los que les han regalado sus propios padres, de este
modo vuelven otra vez al pueblo sin mirar nunca hacia atrás, mientras el maestro, el diablo y los ayudantes queman los
antiguos trajes, las cabañas y todos los rastros del GREGRE, los nuevos hombres a partir del día siguiente ya ocupan
sus correspondientes puestos de guías de la tribu.
Paralelamente a esta institución para los varones, existe otras para las muchachas, dura mucho menos que el
GREGRE, pero las reglas son casi las mismas, las muchachas son sometidas a una de las operaciones de infibulación
que se practica en la tribu y después son tatuadas, aprenden a cantar y a bailar y se las prepara para poder cumplir
más adelante con su misión de mujeres y de madres, están también sometidas a un tratamiento particular para hacerlas
engordar a fin de que en el momento de presentarse a la venta matrimonial sean digna del gusto de sus pretendientes. |
Volviendo a recordar parte de lo anterior, "el VUDÚ" nos evoca la imagen de muertos
misteriosos, de cadáveres ambulantes o de ceremonias tan secretas como cruentas, en realidad, el VUDÚ,
en su significado más noble no es otra cosa que una suma de creencias y ritos de origen africano unidos
a practicas católicas, tales creencias están bastante difundidas en el campo y entre las clases más
pobres de la republica de Haití y de las Regiones del Caribe en general.
Como sabemos, la historia del VUDÚ se inició en la segunda mitad del 1.600 con la deportación de esclavos
a la isla de Santo Domingo, los esclavos provenían de varias partes de África en especial de DAHOMEY y Nigeria,
una vez deportados entraron en contacto con un sistema social y religioso distinto y más organizado, el cristianismo
que ya practicaban sus amos.
Estos esclavos crearon a partir de entonces una religión propia que defendía las tradiciones de sus antepasados
con el nuevo culto que habían acabado de aprender, nació de esta forma una nueva fe impregnada de valores místicos
que se basaban en plegarias, rituales, cantos y danzas que tenían la intención de provocar el éxtasis, es decir
la condición que permitía entrar en contacto con lo divino de la mejor forma.
Estas prácticas misteriosas y llenas de simbolismos, fueron relacionadas por los europeos con la magia negra
de origen demoníaco, en este apartado hay algo realmente extraño, una amalgama que no se llega a entender bien,
algunos LOA, los espíritus invocados en el VUDÚ, tienen una naturaleza esencialmente divina entre ellos, el más
importante es LEGBA, el dios interprete de los demás dioses que posee las llaves del mundo espiritual, se trata
de una extraña síntesis entre las figuras del dios griego Mercurio y de San Pedro.
También forma parte del panteón VUDÚ:
AGUE - TRAOYO: Dios del mar protector de los marineros.
SAMBAYAH DAMBAYAH WEDO: Dios serpiente, identificado también con el arco iris, una serpiente del cielo
y con el rayo, se trata del dios de la plata que reparte la riqueza.
OGU: Dios guerrero representado con la vestimenta de un soldado
EZILI FREDA DAHOMEY: Diosa sexual, amante del lujo y del placer comparada con la griega Afrodita.
Existe luego los GUEDE: Dioses de la muerte, que poseen una naturaleza ambivalente a veces espantosa
y a veces ridícula, los representantes más ilustres de esta especie divina se llaman:
Varón SAMEDI, varón la CROIX, varón CIMETIERE, GUEDE, MIBO y BRIGITTE.
La tradición popular a atribuido a varón SAMEDI el aspecto de un lúgubre empresario de pompas fúnebres que va
vestido siempre de negro, cuyo emblema es un ataúd con una cruz negra rematada por un cilindro.
Además de los GUEDE, existen también LOA más crueles, me he limitado a estos pocos ejemplos para proporcionar
por lo menos una idea aproximada de la naturaleza de las divinidades adoradas en el culto VUDÚ cuyo panteón es
extraordinariamente rico y complejo.
Los rituales VUDÚ son muy particulares, para su descripción se confía en el sugerente informe de una ceremonia
redactada por MECRAUX, un estudioso francés que gracias a sus oportunos conocimientos tuvo la extraordinaria
posibilidad de asistir a un ritual en la noche de navidad de un año impreciso entre 1940 y 1950, él nos cuenta ...:
... Comenzó la fiesta con la preparación de una enorme hoguera que debía de arder durante toda la noche, en el
lugar donde se tenía que colocar la hoguera se había señalado anticipadamente con un "VEVÉ" (un dibujo simbólico
que representa los atributos de una divinidad), se trataba de un circulo cortado con ocho radios cuyas líneas se
prolongaban más allá de la circunferencia, los troncos del árbol dispuestos sobre los radios, irradiaban desde el
centro donde se había amontonado brasas y troncos de pino.
El BUNGAN o sacerdote escupió KIMANGA (una especie de brebaje elaborado con hierbas), siguiendo el siguiente
orden: 3 veces por encima del hombro manteniendo el brazo doblado, 4 veces sobre la hoguera, 3 veces en el aire,
y de nuevo 3 veces sobre el fuego, un mortero de grandes dimensiones se traslado en esos momentos bajo la pérgola
y fue colocado sobre una estera.
El BUNGAN lo consagró haciendo trazos en su interior y en el exterior del VEVÉ y luego lo cubrió con una tela
blanca como se hace a veces con algunos tambores, después sentado sobre una silla delante de los tambores salmodio
una serie de "Padre Nuestros", "Ave Marías", "Credos" y otras oraciones entremezcladas con las respuestas de los
asistentes, pasando luego de DIOS y de los Santos, a los LOA, recitó una larga plegaria acompañada de estridentes
silbidos, la plegaria duró aproximadamente una hora y media, al final empezó a retumbar el ritmo rápido sincopado
de los tambores, aparecieron dos hombres que se habían cubierto la parte inferior de la cara con un pañuelo blanco
y otro rojo, avanzaron hacia el mortero y cogiendo el almirez, empezaron a triturar las hojas.
El coro de los presentes cantó himnos de alegría porque los espíritus acuden con mejor talante cuando se canta y
se baila para ellos, de pronto se escuchó un ruido confuso entre los presentes que parecía ser una pelea, en realidad
la excitación colectiva había llegado hasta tal punto que varias personas estaban a punto de caer en trance y ser
poseídas por las divinidades, una forma típica de la relación entre hombres y dioses en la religión VUDÚ, en esa
ocasión en particular dos mujeres fueron poseídas por el dios de los bosques.
Una que se llamaba Docelia y que estaba dotada de una musculatura robusta, en un cierto momento de la fiesta sumió
una expresión particularmente malcarada, de pronto saltó sobre el mortero con una agilidad de gacela manteniendo
el equilibrio de pie sobre los bordes y con las manos sobre los lados se contoneaba al ritmo de los tambores gritando
y cantando a voz en grito exhortaba a viva voz a los dos hombre que trituraban las hojas para que lo hicieran más
rápidamente.
En un momento dado, Docelia salto a suelo y tumbándose sobre una estera hizo que le apoyaran el pesado mortero
sobre los riñones para demostrar su fuerza, después de esto se batió el mortero y el sacerdote vertió dentro un
potente licor al que prendió fuego con un tizón, los trituradores de hojas sacaron del mortero con calabazas, el
liquido inflamado y se lo bebieron, luego sumergieron las manos en el brasero y se frotaron brazos y caras, mientras
tanto el BUNGAN se acerco a cada uno de los presentes con una calabaza llena de polvos misteriosos y distribuyó un
poco a cada uno de ellos.
La 2º parte de la ceremonia empezó con cantos en honor de los LOA, en aquella ocasión se invocó de forma particular
al varón SIMETIERE , Docelia se agitó mucho hasta que cayó pesadamente derrumbándose sobre una silla, el dios de los
bosques que la había poseído la había abandonado de improviso, luego de repente cayó al suelo con la mirada fija y
los miembros rígidos, en ese momento había sido poseída por varón SIMETIERE que hacia que su cuerpo pareciera un
cadáver, otros bailarines tuvieron la misma suerte, pero además de este LOA (terrorífico por definición), se presentaron
algunos GUEBES (burlones), que obligaron a las personas que habían poseído a caminar con las piernas completamente rígidas
y a declamar de forma escandalosa increíbles obscenidades.
Los poseídos bailando con mucha agilidad al ritmo de los tambores se acercaron al fuego saltando en medio de las llamas,
sin embargo a pesar del aparente deliro eran muy habilidosos, colocando los pies únicamente sobre los troncos que las
llamas todavía no habían atacado.
La fiesta continuo con la danza, Docelia abandonada por varón SIMETIERE fue víctima de otro dios y empezó a bailar
con los brazos extendidos y los dedos de la mano derecha en forma de cuernos, otra mujer empezó a dar vueltas por
el suelo con violentas convulsiones, y se arrancó la parte superior del vestido mientras empezaba un baile endiablado.
La música se volvió cada vez mas frenética, únicamente con la llegada del alba los bailarines extenuados cayeron todos
sobre las esteras.
La noche siguiente se repitieron los mismos ritos, el ciclo de esta ceremonia que se acababa con gran pompa la noche
de navidad, tiene como objetivo esencial aportar suerte y permitir que los sacerdotes preparen con la mayor solemnidad
posible los polvos mágicos que podrán utilizar luego en los distintos tratamiento terapéuticos o por lo menos en cada
tipo de filtro de amor, de odio, de acercamiento, de alejamiento, de riqueza de protección, etc.
La fiesta que describe el estudioso francés no tiene nada que ver con la navidad cristiana, lo que pone en común a
las dos ceremonias no es mas que la coincidencia de fechas, la ceremonia VUDÚ es una ceremonia mágica que tiene como
objetivo captar esa fuerza difusa que se llama fortuna y preservar de los sortilegios, el único parecido con la navidad
cristiana solo estriba en la participación de todos los fieles en la ceremonia, algo que por otra parte es común en todos
los rituales y ceremonias, sea cual sea su confesión religiosa, este aspecto es típico de las formas de magia más cercanas
a la religión que generalmente se expresa con ceremonias populares y colectivas, podemos pensar en las antiguas fiestas
del Sol como en la Santa Misa Católica, las hogueras de San Juan, etc.
De todos modos en las practicas mágicas, el practicante puede celebrar las ceremonias en solitario o en grupo, lo que
es indispensable si decide que le asistan, es que todos los participantes celebren el ritual con la intención de que
se cumpla el mismo deseo, además debe existir una perfecta confianza entre ellos. |