Los misterios eran para los helénicos un intento garantizar la "vida eterna", el "retorno eterno de la vida", "la futura en el pasado". Los misterios eran "el SI triunfante a la vida mas alla del muerte y el cambio", "la verdadera vida como la vida junta y continua por medio de la creación, por medio de los misterios de la sexualidad." Para los griegos el simbolo de la sexualidad era "el simbolo digno - o venerable - en si mismo". Todas las cosas alrededor de la creación, el embarazo y el nacimiento despertaba "sentimientos elevados y festivos": El dolor del nacimiento les reconocieron como sagrado, como una condición necesaria y inevitable de la formación y el crecimiento.
Se les llamaba Religiones de Misterios por practicar ritos de carácter sacro, que constituían una iniciación en los secretos religiosos y divinos.
Robert y Feuillet, dicen que "el conocimiento de estos secretos garantizaba la protección del dios o de la diosa de los misterios y era para el iniciado una prenda segura de felicidad póstuma". La creencia en la inmortalidad formaba la base de todos los misterios. También los ritos mistéricos actuaban en forma muy profunda en el sentimiento religioso de sus participantes, alimentando aspiraciones tales como una vida inmortal y la unión personal con la divinidad. A los iniciados en las religiones mistéricas no se les exigía cualidades morales, pero sí una práctica escrupulosa de los ritos y purificaciones.
Sus tradiciones místicas y religiosas se relacionaron con los griegos, debido al contacto por factores políticos y de otra índole.


En el 420 a. C., tras la gran peste, Asclepio fue solemnemente entronizado en Atenas representado por una serpiente, La interpretación más probable de los documentos indica que en un sueño o visión, el patrono de la medicina dijo: «Recogedme en Epidauro», de donde lo llevaron a Ática «en forma de serpiente» (Inscriptiones Graecae 2,2,4960) del mismo modo que los sicionios (Pausanias, 2,10,3) y los romanos (Ovidio, Metamorfosis, 15,626-722). En una escena de la comedia Pluto, 680 ss., Aristófanes presenta a las serpientes curando a los enfermos.
De aquí proviene la atribución a la serpiente de la triple facultad: origen de la vida, sostén de las almas tras la muerte, y previsión del futuro, característica de la Madre Telus. Ésta, por tanto, no se encarnó por entero en la s., sino sólo una parte de ella, la misma que más tarde aparece en la figura antropomórfica del joven dios «que muere y resurge»: Adonis, Atis, etc. (v. DIOS II, 2).
Toda una serie de representaciones, que van desde los tiempos más remotos hasta los misterios del helenismo, testimonian el ascendiente cultual de la Madre Telus, y se extasían ante el atributo de sus senos fecundos o ante la portadora de esta virtualidad, la serpiente. Así ocurre en numerosas pinturas rupestres (serpentiformes); en algunas parecen confundirse las representaciones del agua y de la serpiente, concretamente cuando contemplamos las líneas en espiral, geométricas o redondeadas, mas siempre esquematizadas; en otras, su terminación en triángulo (cabeza) no ofrece lugar a duda.
En el oráculo délfico, el principal de los helénicos, la serpiente aparece unida a ella, pues esta función correspondió en la época preapolínea a la Telus encarnada en la serpiente Pitón, vencida por Apolo. Según un testimonio: «La Pitón, hija de la tierra, serpiente gigantesca, solía dar sus respuestas oraculares en el monte Parnaso de Delfos antes que Apolo». La serpiente, encarnación de Erecteo, manifestó su poder mántico al presagiar la inminencia de la invasión persa, rechazando tercamente la comida. No se trata, por tanto, de adivinación por inspiración, sino de deducción del porvenir mediante la observación de los movimientos, modo de comer, etc., de la serpiente, procedimiento similar al empleado en las religiones celestes, si bien aquí el animal es un ave (auspicios).
El origen telúrico de los misterios justifica la presencia de la serpiente en ellos. Los autores paganos, Eurípides, Demóstenes, Horacio, hablan de su manipulación, agitarlas sobre la cabeza, ceñirse la cintura con ellas en estado de excitación extática. En cambio, silencian, quizá por la ley del arcano, el acto iniciático de la «introducción de la serpiente en el seno del iniciado» Sobre el significado y destino de unión con la divinidad, propio de estos actos Cúlticos Helénicos.


Todas las creencias y prácticas de la religiosidad mistérica están marcadas por el sello soteriológico y escatológico, y buscan la salvación de cada iniciado alcanzada de modo perfecto en el más allá de la muerte, momento en que se consuma la unión con la divinidad. En todos los relatos míticos y realizaciones cultuales el iniciado, vinculado con la encarnación divina -joven dios o serpiente-, tiene derecho a un bien futuro. Este derecho es individual y compartido por cuantos participan de la misma iniciación. Tras el duelo y la muerte llegará también para él la alegría de una vida feliz, como llegó para el joven dios. Esta alegría está expresada en el culto de Cibele y Atis con la conocida fórmula: «Tened confianza, ¡iniciados!, vuestro dios está a salvo y tendréis salvación de vuestras aflicciones» (Fírmico Materno, De errore profanarum religionum, 3). La salvación y felicidad personal se gradúa de acuerdo con la intensidad de la sim-patía, en su sentido etimológico o com-pasión (participación del pathos -pasión dolorosa o gozosa de otro), o sea en la medida en que se sientan las peripecias de la divinidad. Los actos cúlticos de los misterios están orientados a preparar y enseñar con vivencias que la muerte es tránsito de una vida a otra, que es necesario llevar una vida pura y portarse siempre conforme a las enseñanzas recibidas. El culto originariamente naturalista se impregnó de contenido ético y salvífico. Los misterios, en cuanto tales, no pertenecen a las religiones dogmáticas, carecen de un cuerpo de doctrina. Iban dirigidos al reducto afectivo del individuo más que a la inteligencia, tanto en las danzas báquicas de colectiva exaltación extática como en el acto individual e íntimo de la iniciación. Aristóteles (Apud Synes. oratio 48) afirma con acierto que el «iniciado nada tiene que aprender (mathein) sino que padecer (pathein) ». Este «padecer con el dios» condensa algo esencial de los misterios y nos ofrece la clave del alegrarse con él tras las penalidades de esta vida,que constituye la aspiración y destino de todos y cada uno de los iniciados.

Era una religión secreta, no se conocieron lideres. Su creencia era en la serpiente (masculino) y en la tierra madre (fecundidad, femeinidad).

Veneran a la tierra divinizada o Madre Telus bajo diversas advocaciones: Demeter, Magna Mater, Isis, Atargatis, Cibele, Damia, etc. La potencialidad más elevada de la Madre Telus, es decir, la relativa al origen del hombre (fecundidad), a la previsión del porvenir, a la vida de ultratumba así como a la fertilidad agraria, tras un proceso de antropomorfización, aparece encarnada en una divinidad o semidivinidad, con preferencia masculina, unida a la Tierra por lazos defiliación, de amor conyugal y, a veces, de simple amante: Perséfona, Dioniso, Atis, Adonis, etc., tipos del «joven dios, que muere y resucita» al compás del proceso de la vegetación (invierno-primavera), sincronizado antes con la serpiente divinizada. La suprema divinidad mistérica, además de octónica, es femenina, madre, inmanente. etc.
En la religiosidad mistérica,es el iniciado en cuanto individuo el que busca la unión con la divinidad, el que trata de alcanzarla por medio de diversos recursos de sim-patía y la halla tras la muerte. Los misterios despolitizan la religión; Esta fuga, apetencia de unión del individuo con el Uno entendido en el mistérico de unión con la pareja divina, antes de ser tema filosófico, fue experiencia sacral íntima e intensamente vivida por cuantos practicaron la religiosidad telúrico-mistérica; su piedad no discurre por cauces de suyo nacionales ni pretende el bienestar colectivo, sino la salvación de cada iniciado o, a lo más, de determinados grupos. Desde luego esta despolitización de la religiosidad mistérica no cae en el individualismo egoísta. Rompe los lazos políticos, pero el iniciado se siente unido a otros. Los vínculos son va exclusivamente religiosos y estrechan a cuantos, integrando la misma comunidad sacral mistérica, caminan hacia la fusión con la divinidad. Forman una sociedad esotérica
El rito iniciático es la señal externa de adscripción a esta clase de religiosidad.
En la actualidad no existen indicios de algun templo o continuación de los Misterios helenicos. Con el nacimiento del cristianismo, todos los templos fueron saqueados y quemados, y toda persona que no poseia la creencia cristiana era desechada de la sociedad. Existen diversas investigaciones en busca de información sobre los templos, arquitectura, ritos y toda la cultura helénica.

No poseen una cronologia de lideres. En tiempos antiguos se creaban templos, los cuales al principio fueron publicos, pero luego por el auge del cristianismo, los helenicos, se convirtieron en una sociedad secreta. Sus templos se situaron en lugares ocultos solo conocidos por los participantes.

Los templos helénicos estaban rodeados por estatuas de mármol, alegorías de “La Fuerza”, “La Hermosura”, “La Poesía” y “El Amor”; y, el otro, coronado por una copa de tamaño heroico, que un día fue sustituida por la imagen pedestre de "la diosa Pomona, armada de su legendaria cornucopia, de la que se escapaban frutas y flores en soberana abundancia”. A estas imágenes habría que sumar las numerosas estatuas y bustos (representaciones de Minerva, Juno, Ceres y otras tantas divinidades olímpicas) que adornaban los jardines. La arquitectura es precisa, simétrica y lógica.

Los misterios helénicos más antiguos y más populares eran los de Dioniso. A comienzos de nuestra era se celebraban en todas partes en el mundo grecorromano. Aunque Dioniso acabó por no ser más que una figura simbólica, en su culto persistía algo del espíritu y de los ritos que en los orígenes habían arrastrado y cautivado a las masas. Los misterios dionisíacos incluían ayunos, purificaciones, cantos salvajes, danzas frenéticas y banquetes sagrados. El iniciado, arrebatado por una especie de éxtasis o de delirio religioso, se sentía liberado de todo lo que podía poner obstáculo en él a la acción divina, se abandonaba al influjo del dios, cuya presencia se hacía sentir en él, y recibía entonces la promesa de una vida bienaventurada después de la muerte.
Actos que realizaban:

a. Negativos o purificatorios:
En todos los misterios existían prácticas ordenadas a limpiar la senda y a romper las ligaduras del espíritu, con predominio de uno u otro de los recursos tradicionales: prácticas de introspección y retiro (misterios órficos, de Isis-Osiris, eleusinos; en éstos la promesa de vida pura tenía rigurosidad de voto), un periodo de iniciación y adiestramiento en la vida espiritual bajo la dirección de un sacerdote (Isis-Osiris), ayunos y abstinencias (Atis-Cibele, órficos, Isis-Osiris, Bacanales), cierta exposición de las faltas con fin purificatorio (órficos, cabíricos), castigos corporales, flagelaciones, mutilaciones hasta el derramamiento de sangre, la autoeviración (AtisCibele, Tammúz-Adonis), tonsuración, afeitarse la cabeza que a las mujeres se les permitía reemplazarla por un sucedáneo sexual (Isis-Osiris, Tammúz-Adonis), purificaciones, abluciones (Isis, Mitra), sacrificios solemnes de toros (Atis-Cibele, Mitra, v. TAUROBOLIO; TORO), de cerdos (Eleusis; v. CERDO), etc.

b. Positivos o de asimilación al dios:
Los recursos de asimilación completaban la espiritualización del iniciado y su unión con la divinidad. Todo el ceremonial de la religiosidad iniciática, además de facilitar la liberación del mal, tiende a llenar el ansia de felicidad mediante la unión con la divinidad iniciada en esta vida y consumada tras la muerte. En los misterios de Sabacio se recogía este doble aspecto en la fórmula, que pronunciaba el mystes: «Huí del mal, encontré lo mejor» (Demóstenes, Corona, 259). Numerosos ritos simbolizan la unión con la divinidad y, al mismo tiempo, eran medios para alcanzarla. Entre ellos descuellan el contacto corporal con la serpiente introducida en el seno del iniciado, la omofagia o comida, en crudo, de un animal teofánico (misterios dionisiacos, arcaica religión telúrica), el banquete en el que se alimentaban con el místico sentido de ágape de inmortalidad (Atis-Cibele, Sabacio, Mitra, v. t. BANQUETE SAGRADO), rito nupcial o matrimonio sagrado -hierogamia- (Eleusis, Atis-Cibele) y, en fin, la representación simbólica de la muerte y resurgimiento del iniciado (Eleusis, AtisCibele, Isis-Osiris, Mitra, etc.). El corazón de cada iniciado (misticismo individual) se desborda, a veces, convirtiéndose en viento huracanado que arrastra a la multitud posesa, poseída por el dios; es el caso del misticismo colectivo (ménadas, bacantes, etc.) tan arraigado en el culto dionisiaco, principalmente entre las mujeres.

c. Sacerdocio.
De acuerdo con el feminismo de su divinidad suprema y con la constitución originariamente matriarcal de sus adoradores, en la religiosidad mistérica predominan las sacerdotisas. Los ministros del culto llegan a ser encarnación de la divinidad no sólo por una simulación cúltica sino por obra de una misteriosa presencia manifestada y conseguida por diversos medios: identidad de nombre, uso de la máscara divina y el rito de la hierogamia. Sus intervenciones están impregnadas de subjetivismo cultual, muy distante del ritualismo del sacerdocio de las religiones étnico-política.
d. Tiempo «litúrgico», mítico-cósmico, no histórico:
Los miembros del sacerdocio mistérico y los iniciados aspiran a incrustarse en un curso metahistórico mediante la apropiación del drama de la muerte-resurgimiento del dios mistérico (elemento mítico), en sintonía con el proceso de la naturaleza: invierno-primavera (elemento telúricocósmico), por medio de la realización de un rito invariable y periódicamente reiterado, origen de cada culto telúrico-mi stérico (elemento cultual). El llamado tiempo litúrgico, no el histórico, caracteriza la actuación sagrada y sacerdotal en la religiosidad de los misterios.

Se caracterizaron por la práctica politeísta y adoraron a una infinidad de dioses. También practicaron los ritos de iniciación que correspondían a las religiones mistéricas. Entre los misterios, algunos eran locales, y su culto se celebraba en un sólo santuario, como en el caso de los misterios de Deméter y de Eleusis. Había otros que se podían celebrar en todas partes, como los misterios de Dioniso y los de la diosa siria, Isis.


Los misterios inicialmente no eran ocultaciones ni una especie de sociedades secretas. Ciertamente había algo oculto, pero era una exigencia de su misma esencia marginal a la vida ordinaria. Los misterios partían de los ritos iniciáticos, que apartaban al iniciando del resto de los mortales, de los profanos, y lo inscribían en un círculo más reducido para juntos tender a la unión con la divinidad, separación que se prolongaba hasta después de la muerte por tener cementerios propios (p. ej., los órficos). Esta unión, que simbólicamente se operaba ya en el momento mismo de la iniciación, se iba incrementando mediante la celebración de fiestas cultuales. Casi todos los ritos Inistéricos tenían categoría de símbolo, único modo de sugerir mejor la recóndita realidad del más allá y de cuanto el iniciado experimentaría tras la muerte. Mas el símbolo de estos ritos podía ser mal interpretado siempre que alguien se fijara sólo en el significante sin calar hasta el significado, único válido en el contexto misterial. Por eso casi todos los misterios terminaron por prohibir la divulgación de sus prácticas; hablar de ellas era profanarlas, sobre todo al quedar dominados por pueblos de religión étnico-política o celeste (los indoeuropeos). La única fuente de conocimiento era su celebración, su vivencia dentro del ambiente íntimo de la experiencia sacral. De este modo se impuso la ley del arcano y fue aumentándose el carácter oculto, esotérico, en las celebraciones iniciáticas. Y tan fuerte fue este matiz que misterio terminó por ser sinónimo de oculto, misterioso. Este esoterismo es culpable de la escasez de testimonios. Fue también la causa de una de las represiones más brutales conocidas (caso de las Bacanales en Roma). El estremecimiento de pasión religiosa que llevó al paroxismo el arcano de las celebraciones mistéricas y la comunión con la divinidad que se rumoreaba se hacía por la comida de víctimas inocentes, similar a la acusación posterior contra los cristianos, provocó el encarcelamiento de millares de personas y el ajusticiamiento, según Tito Livio, de casi siete mil iniciados. El hecho de que nunca fueran hallados los cadáveres de las víctimas inocentes comidas por sanguinarias bacantes parece confirmar la naturaleza ritual de estas muertes, realizadas quizás a veces de una manera excesivamente realista.