Los Ashanti son un importante grupo étnico de África. Ashanti es también el nombre de una región administrativa de Ghana central. Kumasi es la capital de la región y la ciudad más grande de Ashanti.
La religión de shanti es una mezcla de energías espirituales y supernatural. Creen que las plantas, los animales, y los árboles tienen almas. También creen en hadas, brujas, y monstruos del bosque. Hay una variedad de creencia religiosa que implica a antepasados, dioses más altos, o abosom, y `Nyame', el ser supremo de shanti. El shanti también practica muchos ritos para la unión, la muerte, la pubertad, y el nacimiento. El taburete de oro es sagrado al shanti. Hay una leyenda elaborada que lo rodea que sea dicho por los viejos hombres de shanti. El taburete de oro se protege muy cuidadosamente. Nadie se ha sentado en él y desde su llegada, no ha tocado la tierra. Como símbolo de shanti, el taburete de oro representa la adoración de antepasados, del Bienestar, y de la nación de shanti.
Se veneran también deidades inferiores, son los Srmantum y Sasabosum, que a menudo moran en ceibas. Anteriormente se hacía sacrificios humanos a las deidades. También se cree en deidades acuáticas.
Esto las relaciona más de cerca al clan de la madre. El Ashanti vivo en una familia extendida. La familia vive en los varios hogares o chozas que se instalan alrededor de un patio. La cabeza de la casa es generalmente el más viejo hermano que vive allí. Las ancianos lo elige. Te llaman padre u Housefather y son obedecido por cada uno.
A sus padres en la edad de ocho y nueve entrenan a los muchachos. Os enseñan una habilidad de los padres bien escogidos. El padre es también responsable de pagar escuela. El hermano de sus madres enseñan los muchachos a utilizar los tambores que hablan. Los tambores que hablan se utilizan para aprender la lengua de Ashanti y separar noticias y también se utilizan en ceremonias. Los tambores que hablan son importantes para el Ashanti y hay rituales muy importantes implicados en ellos. Sus madres enseñan las muchachas habilidades el cocinar y de la economía doméstica. También trabajan los campos y los traen en artículos necesarios, tales como agua, para el grupo.
Hay un rey y él dirigió a consejo del Confederacy de Ashanti, grupo hecho de jefes supremos.
Un jefe supremo preside jefes del districto. Un jefe del districto preside un District Council de ancianos, que se compone de subchiefs. Las aldeas son reunidas por un subchief. Dentro de cada aldea hay un consejo de la cabeza de la aldea compuesto de todos los cabezas de familias.
Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.
El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife.
La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”.
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
En el Nuevo Mundo, los 'Los Orishas'; (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada
detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo
el tiempo venerando a Santa Bárbara. Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y
la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
La trascendencia de la santería en la sociedad cubana, no radica solo en la cantidad de sus seguidores (cifra que, además, es desconocida) sino por su aporte de símbolos, ideas, mitos, leyendas y procedimientos a la idiosincrasia y la cultura nacionales.
En el culto se advierten también características que distinguen la religiosidad del cubano, como el carácter empírico y utilitario del ritual, la utilización de objetos y sustancias, la manipulación de lo sobrenatural, las formas de comunicación dialogada y la vinculación de lo festivo con lo religioso.La comunicación entre los dioses y los humanos se establece mediante ritos, rezos, la adivinación u ofrendas, a lo cual se añaden canciones y ritmos que permiten interactuar con los Orishas. Además, se incluyen otras cosas, entre ellas piedras, nubes, ríos y metales, mencionados como especie de seres con voluntad, poder e intención, en tanto los astros constituyen la residencia de los Orishas, los Egungun y Olorun.
El culto comprende un gran número de ritos dirigidos a entidades espirituales de diferente origen. Ellos son invocados por la fe, de manera que resuelvan sus problemas de salud, trabajo, económicos, sociales y familiares.
México (república) (nombre oficial, Estados Unidos Mexicanos), república federal situada al sur de América del Norte, en su parte más angosta; limita al norte con Estados Unidos, al este con el golfo de México y el mar Caribe, al sureste con Belice y Guatemala, y al oeste y sur con el océano Pacífico.
- La jurisdicción federal mexicana se extiende, además del territorio continental de la república, sobre numerosas islas cercanas a sus costas. La superficie total del país es de 1.964.382 km², suma de la superficie continental e insular. La capital y ciudad más grande es la ciudad de México.
- Iglesia de Santo Domingo, México Los monjes y frailes de diversas órdenes prepararon el camino al cristianismo en México en los siglos XVI y XVII. Los frailes dominicos iniciaron la construcción de la iglesia de Santo Domingo en 1550 en el estado de Oaxaca, al suroeste de México, pero no fue terminada hasta un siglo después. Hoy casi el 97% de la población mexicana es católica.ProFiles West/Allen Russell.
- El catolicismo es la religión que profesan más del 93% de los mexicanos. La larga tradición del anticlericalismo oficial del país terminó en 1991 con reformas constitucionales que permitieron a las instituciones religiosas formar parte del sistema educativo. Los protestantes representan un grupo minoritario, pero creciente.
Lenguas oficiales y habladas
- El idioma oficial y prevaleciente es el español, hablado por la gran mayoría de la población; además, se hablan unos 54 idiomas, dialectos y lenguas indígenas, de las cuales las principales son el náhuatl, las lenguas mayenses (en la península de Yucatán), el otomí, el mixteco y el zapoteco. Según el censo de 1990, la población
Centroamerica:
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Centroamérica o América Central, región del continente americano, constituida por un largo y estrecho istmo a manera de puente entre Norteamérica y Sudamérica. Centroamérica, que es definida por los geógrafos como parte de América del Norte, tiene una extensión de 523.000 km2 y comprende los siguientes países: Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador, Nicaragua, Costa Rica y Panamá, así como el sector más meridional de México. La región tenía (según estimaciones para 1993) aproximadamente 30 millones de habitantes.
- Los modelos religiosos en Centroamérica están definidos principalmente por la herencia maya y de otras culturas indígenas, a las que se añade la herencia colonial hispánica. Sin embargo, en los últimos tiempos se ha operado un gran cambio en las ciudades de la región, donde los medios de comunicación de masas y las modernas instituciones culturales ejercen una gran influencia. Los países centroamericanos han proporcionado a su población joven muchas instalaciones educativas, pero, en comparación, una gran proporción de la población infantil no acude a la escuela.
- La mayor parte de la población de más de 15 años de edad en Costa Rica y Panamá sabe leer y escribir, mientras que más de un tercio de la población de la misma edad en El Salvador, Guatemala, Honduras y Nicaragua mantiene un alto grado de analfabetismo.
Los Aztecas fueron, juntos con los toltecas y chicheimecas, pueblos de dialectos nahuatl, que au vez pertene al grupo linfguistica auto- azteca fueròn los terceros en llegar a la meseta de anahuac,en mexico.
Los mexicas (posteriormente llamados aztecas) originalmente eran una de las tribus nahuas, y cuando llegaron al valle de México, traían sus propios dioses. El más importante era Huitzilopochtli, cuyo nombre puede traducirse literalmente como colibri izquierdo, el colibrí zurdo o colibrí del sur; sin embargo, según Laurette Séjourné, en el lenguaje esotérico náhuatl se puede traducir como el alma del guerrero que viene del paraíso.
Al llegar al valle de México, o valle del Anáhuac, los aztecas trataron de incorporar la cultura y los dioses de las civilizaciones más avanzadas que ya estaban establecidas, así como los de civilizaciones más antiguas como la Tolteca; así, incluyeron a Tláloc, Tezcatlipoca y a Quetzalcóatl.
Sin embargo, algunos dirigentes aztecas (como Tlacaelel) modificaron la historia para poner a su dios tribal, Huitzilopochtli, al mismo nivel que los demás dioses nahuas.
Conforme los aztecas comenzaron a conquistar a otros pueblos, fueron aceptando nuevos dioses y enlazando sus historias con las de los dioses que ya tenían.
Practicaban los sacrificios y normas para lograr la ayuda de los dioses.Por fuera de la religión popular, llena de dioses con complicadas historias y parentescos, producto del sincretismo de las civilizaciones nahuas y de la herencia tolteca, los sacerdotes y los tlamatinime (sabios) desarrollaron una profunda visión monista (según los eruditos más destacados, como Caso y León-Portilla). Otros investigadores, como A. R. Sandstrom, basándose en investigaciones sobre las comunidades nahuas del México actual, sostienen que la concepción era panteísta; esta posición es apoyada por Hunt, Markman, Florescano y Ortiz de Montellano.
La síntesis de estas concepciones se centra en la figura de Téotl (q.v.), y su traducción a la religión popular en el dios dual (o pareja de dioses) Ometeotl.
Téotl, la fuerza que crea, conserva y transforma el Universo, que se manifiesta generalmente en forma dual.
- Quetzalatl, héroe legendario, trajo la cultura de los aztecas.
- Popocatépetl: guerrero legendario que murió en batalla y fue cambiado en montaña junto a su amante, Iztaccíhuatl.
- Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl: rey sacerdote legendario de la mítica ciudad de Tollan.
- Iztaccíhuatl Amante de Popocatépetl. Al morir de pena por engaño de su padre (Quien le dijo que Popocatépetl había muerto en batalla), su cuerpo formó el Iztaccíhuatl (Mujer Blanca), el volcán que custodia la cuenca del Anáhuac.
Los aztecas fueron un pueblo en extreno guerrero y sus regiones de gobierno era una Monarquía Electiva.Los dioses prehispánicos, no son tanto seres de poder ilimitado, sino muchas veces encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza, con personalidad humana, por ellos muchos estudiosos prefieren traducir el concepto prehispanico de "Téotl" como señor, y no como dios.
Los sabios nahuas o tlahtimines trataron de da un poco de orden a esta multitud de dioses, así, tenemos en primer lugar a los dioses creadores, o Ipalnemohuani, ésta es una palabra nahua que significa "aquél por quien se vive" y dado que en náhuatl no existe el plural más que para los nombres de cosas, se a especulado muchos sobre una posible tendencia monoteísta de los aztecas. Sin embargo sabemos que los dioses creadores eran en primer lugar, Ometéolt y Omecíhuatl, padre y madre de los dioses, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, creadores del mundo, Tláloc y Hehécatl proveedores de la lluvia y de la vida. Otros nombre que se le daban a estos dioses son "El inventor de sí mismo" o "El señor del cerca y junto". La mayor parte de la poesía náhuatl que sobrevive, usa estos nombres para referirse a los dioses creadores, dando la apariencia de monoteísmo.
Después estarían los dioses patronos, que eran los encargados de vigilar a cada pueblo. Según una antigua leyenda, cuando los grupos nahuas (las tribus nahuatlacas) salieron de Aztlan, cada una de ellas llevaba consigo su "bulto sagrado", que contenía las reliquias de su dios patrono. Huitzilpochtli era el dios patrono de los mexica, pero ellos también respetaban los dioses de los otros pueblos. Junto al templo mayor construyeron un templo especial para los dioses patronos de todos los pueblos conquistados, de manera análoga al Panteón romano.
Existían así mismo, dioses dedicados a cada profesión y aspecto de la vida. Xipe Tótec, dios del reverdecimiento fue adoptado como el dios de los plateros, Nanahuatzin, de las enfermedades de la piel, Tlazotéotl, diosa del amor físico y de las prostitutas, etc.
También existían algunos dioses de origen familiar pero se sabe poco de ellos.
La mayoría de estos dioses son anteriores a los aztecas o mexica, y son compartidos por los demás pueblos nahua.
Eran de arquitectura tallada en piedra, esculturas y piramides.De carácter politeísta, el panteón azteca abarcaba una abundante jerarquía de dioses. Tezcatlipoca era una de las deidades principales y representante del principio de dualidad. Portaba un espejo (su nombre significa espejo que humea), en el que se reflejaban los hechos de la humanidad. Divinidad aérea, representaba el aliento vital y la tempestad y llegó a asociarse posteriormente con la fortuna individual y con el destino de la nación azteca.
- Tezcatlipoca, dios de la noche
- Tialoc, dios de la germinación
- En sus expreción y manifestaciones culturales
- Su religión se centró en el culto al Sol y la Luna y su Dios mas importante quetzacoalt.
- La fiesta más importante consagrada a Tezcatlipoca era el Tóxcatl, que se celebraba en el mes quinto. En esa ocasión se le sacrificaba un joven honrado como representación del dios en la tierra, guarnecido con todos sus atributos, entre ellos un silbato, con el que producía un sonido semejante al del viento nocturno por los caminos.
La cultura azteca es particularmente notable por la práctica de sacrificios humanos a gran escala; los ofrecimientos a Huitzilopochtli serían hechos para restaurar la sangre que perdió, ya que el sol era confrontado en una batalla diaria. Esto prevendría el fin del mundo que podría suceder en cada ciclo de 52 años. La dedicación del gran templo en Tenochtitlán fue divulgado por los aztecas según lo referido, con un sacrificio de más de 84,000 prisioneros, sin embargo este número probablemente fue una exageración de los mismos aztecas para infundir miedo entre sus enemigos, pues el relato insisten en que el Tlatoani sacrifico personalmente a todas las víctimas en el curso de 4 días. Como medida de comparación, en Dachau, en los días finales, operando con tecnología moderna las 24 horas, se podía disponer de 4,500 víctimas al día.Las víctimas sacrificadas a Xipe Totec eran atadas a un poste y eran por completo cubiertos por flechas que les eran lanzadas. Posteriormente el cadáver seria desollado y un sacerdote se cubriría con la piel. (Representando la renovación de la tierra para volver a ser fertil) La Madre Tierra, Teteoinnan, requería víctimas femeninas desolladas. Tlaloc requería niños enfermos masculinos.
Los aztecas frecuentemente iniciaban guerras - las llamadas guerras floridas - con el intento de capturar prisioneros para usarlos en los sacrificios. Existen múltiples relatos de los conquistadores capturados que fueron sacrificados durante las guerras de la conquista española de México, aunque solamente Bernal Díaz afirmó ser un testigo de ello.
En ocasiones, los aztecas mataban a los cautivos más aristocráticos, notables por su valor en combate ritual: encadenaban la víctima al piso, quien vestía solamente un taparrabos, le daban un arma falsa y un escudo, y era muerto luchando contra un guerrero jaguar completamente armado. Se dice que cuando un pueblo era derrotado, los sacerdotes aztecas seleccionaban de los cautivos, al guerrero más destacado de los adversarios y lo tiraban por las escaleras del Templo Mayor. Al terminar su caída, los intestinos eran utilizados para las fieras del zoológico, y el cuerpo era entregado al guerrero. Este hervía el cuerpo y separaba la carne, se quedaba con los huesos como trofeo y partía la carne en fragmentos muy pequeños que ofrecía a los señores, incluso de otros pueblos. Los señores pretendía comerla, pero según algunos relatos, como el codice ramirez, y la relación del nieto de Netzahualcoyotl, la carne ensi, se consideraba que carecía de valor, por lo que era substituida por carne de guajolote (pavo). A cambio de esta carne, el guerrero recibía grandes obsequios: Joyas, plumas ricas, mantas finas y esclavos. Este era un método para estimular a los guerreros exitosos y ayudarlos a subir en la escala social.Esta religión, que tenía como preocupación principal el mantenimiento del Sol mediante el sacrificio, contó con un panteón enorme compuesto por sus propios dioses, por deidades que fueron asimilando en su marcha desde norte hasta el lago Texcoco y divinidades de pueblos conquistados. Además los aztecas tenían un dios para cada actividad y cada calpulli. A este variado panteón, debemos añadir el hecho de que eran dioses de carácter cambiante, asociados a colores y con posibilidad de multiplicarse. De todas estas divinidades, la más importante fue Hiutzilopochtli, el dios del sol y la guerra, que tenía su antítesis en Telcatlipoca, concebido como un dios oscuro, lo cual pone de manifiesto la dualidad existente en la religión azteca. También fueron importantes Tlaloc, dios de la lluvia, y Quetzalcoalt.
Fueròn una naciòn organizada en ciudades-estados, con su propia autonomìapero con un idioma comùny por una forma de gobierno Conjunto de creencias y fabulaciones míticas propias de los mayas que habitaron el sur de México, Guatemala y la parte norte de Belice. Su surgimiento y desarrollo cultural, el llamado periodo clásico de los mayas, se extiende aproximadamente desde el 250 al 900 d.C.
PERIODOS EN QUE SE DIVIDE LA HISTORIA DE LA CULTURA MAYA
Período Pre-clásico o Formativo:
Este periodo se dio en el año 2000 A.C. y 250 D.C., en este tiempo se dieron 3 acontecimientos importantes: Se fundaron las primeras ciudades las cuales tienen su propia autonomía, se reinan por si solas, nombraron sus propios gobernantes. Se da la división de la sociedad en clases. En la agricultura como principal actividad se practicó la rosa y tala del bosque para dedicarlo a las áreas de cultivo.Período Clásico:
Este periodo se dio en los años 250-900 D.C., en este período se dio el Florecimiento de la cultura may. Se realizaron importantes migraciones hacia el sur de Chiapas, Guatemala, Honduras y El Salvador. Para este período se fundó la ciudad de Copán en Honduras.
Periodo Post-Clásico:
Se dio en los años 900-1502 D.C., en este período la civilización Maya entro en crisis. Las obras arquitectónicas se dejan de construir. Comienzan las guerras con los pueblos vecinos. El desarrollo de diferentes epidemias que atacaron la población. Las catástrofes naturales inundaciones, terremotos etc. Que afectan muchas ciudades. Agotamiento de los recursos naturales, como ser suelo, agua y bosque, afectando la agricultura que era su principal actividad todos estos factores contribuyeron al colapso de tan desarrollada cultura.Son un pueblo con una gran fe religiosa y realizan sus ritos con gran devoción. Por ejemplo, en algunos pueblos, los mayas se sientan en el piso rodeados de velas y después de ofrendar un pollo, coca cola, huevos o aguardiente, dicen sus oraciones por una ser querido. Otras comunidades erigen altares dedicados al dios del maíz para garantizar abundantes cosechas. Hoy, como en los tiempos pasados, el maíz se considera sagrado, es un elemento fundamental en la dieta maya y el ingrediente básico de la tortilla.
Aún cuando los conquistadores españoles impusieron cambios drásticos hace 500 años, los mayas se las ingeniaros para conservar muchas de sus tradiciones ancestrales que dan a su cultura una temporalidad que parece no tener límites.
Dioses Mayas
Acantun, Acanum Zuhuy, Acat, Ahan Chamahez, Ahchujkak, Ah Puch, Ajchuj Kak, Ek Chuac, Akna, Bacab, Balam, Chac, ecalchot, Gucomatz, HunabKu, Kukulkán, Hurakán, Itzamná, Ixchel, Ixtab, Hunhau, Nohochacyum, Sac Xib Chac, Tamagostad, Usukun, Xibalta, Yaxche, Yum Chac, Yum Kaas, Mutuldzec, Zac Xibchac, Zhuy Kah.En las ceremonias dirigidas por los sacerdotes, participaba todo el pueblo, dentro de un mismo entendimiento cosmogénico. Entre los rituales había ayuno, abstinencia, danzas, coros, música, escenografías, cantos, quema de incienso, ingestión de bebidas preparadas, endulzadas o fermentadas y meditaciones. Como el pueblo maya siempre ha creído en la inmortalidad de la conciencia, del alma, del espíritu y del supra espíritu, venían a la muerte con calma y naturalidad.
Los Mayas ocuparòn Yucatan y america central con exepcion de el salvador,Costa Rica,y aprte de nicaragua.Los Mayas ocuparon un área geográfica de 325,000 km2. de extensión quedando comprendidas en la región de Mesoamérica que abarca desde la península de Yucatán, México hasta el Occidente de Honduras, Copán.
En Honduras se ubicaron en la parte Occidental del país específicamente en Copán, donde edificaron: Estelas, templos, campos de juego de pelota y piedras de jade. Se estima que la ciudad de Copán estuvo habitada por más de 20,000 personas en el momento de su apogeo. La influencia Maya comprendí desde el Río Motagua y la vertiente de Ulúa hasta la vertiente del Río Tinto o Negro, ocupando así algunos valles como el de Comayagua, Quimistán, Sula, Aguan, Meseta de Yojoa y Paulaya.
Actualmente el número de pobladores mayas es entre cinco y seis millones, y están divididos en diferentes grupos étnicos que hablan cerca de 30 lenguas indígenas; pudiendo ser algunos bilingües puesto que aprenden el español para comunicarse con los ladinos (los habitantes del área que no son de origen maya).
Los Templos eran levantados sobre piramides escalonadas, un pocos diferentes a los zigorat.En algunas iglesias del Mundo Maya, se realizan ritos curativos con la ayuda de sacrificios de gallinas vivas y ofrendas de huevo, Coca-Cola y aguardiente que se colocan frente a imágenes católicas; algunas veces no hay ni sacerdotes católicos ni misas. Sin embargo, las celebraciones religiosas, especialmente el día del santo patrono, se regocijan con una mezcla de pompa, ceremonia y devoción que pueden durar un día o incluso una semana.
Normalmente las celebraciones incluyen coloridas danzas folklóricas, música y procesiones. Algunas de las comunidades más tradicionales aún honran a las antiguas deidades como el dios del maíz, para asegurar la buena cosecha.
La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban ritos específicos para llamar la atención de las deidades.
Por ejemplo, las mujeres en cinta visitaban el templo de Ixchel, la diosa de los alumbramientos, para ser bendecidas antes de que naciera la criatura. De hecho, las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la Isla de Cuzumel o Isla Mujeres en México, que se encontraba bajo la protección de esta diosa. Otros dioses regían sobre los vientos, el sol, el cielo, el maíz, la guerra y la muerte. Posiblemente la deidad más importante era el dios de la lluvia, Chac, adorado con vehemencia en toda la región.
Las ceremonias rituales en honor de las deidades a veces se hacían a través de sacrificios humanos. Figuras humanas en una extraña pose reclinada sosteniendo un recipiente en su regazo pueden encontrarse en Chichén Itzá y otros sitios yucatecos.
Las creencias religiosas estaban íntimamente ligadas a los ritos funerarios, los cuales, en el caso de los gobernantes, eran muy elaborados.
Los mayas usaban prácticas funerarias como las de los antiguos egipcios: enterraban a sus gobernantes dentro de pirámides construyendo falsas cámaras y sepultando objetos funerarios y sirvientes para que acompañaran al difunto en la vida ultraterrena.
En los centros ceremoniales, los ritos religiosos se celebraban en las grandes plazas y explanadas, en los patios, frente a adoratorios y altares al pie de representaciones de los dioses, pero es probable que los templos fuesen reservados a ritos esotéricos en que sólo participarían los sacerdotes, lo que explicaría en parte el reducido espacio interior que ofrecen. Los ritos religiosos se llevaban a cabo en ciertas fechas determinas, principalmente al final de cada período calendario. Con frecuencia estaban precedidos por ayunos y abstinencias. Comprendían oraciones, ofrendas de frutas, legumbres, comidas preparadas, animales vivos o sacrificados durante la ceremonia. Eran usuales los auto-sacrificios, mediante los cuales uno mismo se sacaba un poco de sangre de alguna parte del cuerpo: mejilla, oreja, labio, lengua, sexo. En varios dinteles de Yaxchilan, una mujer pasa por una perforación en la lengua una cuerda que de trecho en trecho lleva una gruesa espina. Se sucedían también los auto-sacrificios colectivos de sacerdotes, quienes por un agujero que se hicieron en el pené pasan una misma cuerda, quedando todos atados para realizar una danza ritual. El sacrificio humano también se practicaba por flechamento, decapitación, inmersión o arriscamiento del corazón.
Creìan en la Rivalidad de la fuerza cosmica. tenian numerosa divinidades, entre los cuales la principal cuculcan la misma serpite empleam o
Quelnacoatl de los Azteca.La religión maya se centraba en el culto a un gran número de dioses de la naturaleza. Chac, dios de la lluvia, tenía especial importancia en los rituales populares. Entre las deidades supremas se hallaban Kukulkán, un dios creador íntimamente emparentado con el dios de los toltecas y aztecas, Quetzalcóatl, e Itzamna, dios de los cielos. Una característica maya era su total confianza en el control de los dioses respecto de determinadas unidades de tiempo y de todas las actividades del pueblo durante dichos periodos.