Sahaja Yoga es un método de meditación que tiene como objetivo
despertar, conocer y desarrollar la consciencia de las personas. Shri Mataji Nirmala Devi fundó este movimiento de alcance mundial que promueve el despertar de la conciencia a través del ejercicio de la auto-realización (Kundalini).
Meditación individual, cada mañana y cada noche, ante la fotografía de Mataji, quien obra a distancia. La fusión con Mataji es el efecto que se busca "Guardad siempre un espejo... y en el espejo, en su reflejo debéis verme a mí en lugar de a vosotros mismos".
Meditación también en común en los ashrams (comunidades) y otros centros. Donde se recitan mantras y loanzas a deidades hindúes.
Hay que destacar que las vibraciones pueden ser dadas a todas las especies vivientes: "Hay que captar sobre las manos las vibraciones de la planta: si el corazón derecho está bloqueado, se haceun "bandhan" sobre el "chakra" para purificarse. Si hay unos puntos amarillos en las hojas es porque el lado izquierdo de la planta es débil: entonces hay que decir el mantra de Shri Mahakali. Si la planta se seca, hay que decir el mantra de Shri Jagadamba".
Renuncia a las relaciones familiares y sociales, puesto que no sirven para los intereses de Sahaja Yoga: "cuando dos personas discuten, la que es de Sahaja yogi deberá dejar a la otra y no volver a tener nada con ella".
"Cuando una familia es hostil a los Sahaja yogi, debe ser completamente aniquilada, muy severamente".
Situación de los niños. Deben ser educados muy duramente (dicen que "hasta la edad de cinco años, podéis pegar a vuestros hijos si no son obedientes") y en el culto de Sahaja Yoga pueden ser separados de sus padres porque Mataji ha decretado que pertenecen a Sahaja Yoga, pueden ser confiados a otros Sahaja yogis, enviados a un ashram o a una escuela india. El abandono de los niños es también lícito: "No importa quien pueda tener un niño, lo mismo que un perro puede tener cachorros (...).
Crear un niño no es ninguna cosa excepcional (...). Vosotros no tenéis más que la carga, lo mismo que la carga de todos los niños de Sahaja yogis aunque no sean los vuestros (...).
Tenéis ante todo que abandonar vuestra familia, vuestros hijos, todo, debéis llegar hasta ese extremo (...). Nuestras relaciones e identificaciones deben ser abandonadas totalmente". Los padres europeos han abandonado a sus hijos enviándolos a la India para una educación incontrolable:
"Para los niños de 6 a 10 años, períodos de 6 meses al pie del Himalaya y 6 meses a Washi; Para los de 10 a 16 años: el colegio de Vaitarna" (Nirmalight, abril 1990).
Escuela en Dharamsala: "International Sahaja Public School".
Participación los Pujas, reuniones internacionales presididas por Mataji.
Las enseñanzas de Mataji son transmitidas por los pujas y publicada para los adeptos.
Matrimonios convenidos: Mataji y sus ayudantes buscan las parejas.
Matrimonios grupales con viaje a la India.
- Original: Su Santidad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda (1896-1977)
- Actual: Nirmala Salve DEVI, quien se hace llamar SHRI MATAJI NIRMALA DEVI (Mataji=Madre Sagrada) o "Su Santidad Mataji" o "Madre" para sus adeptos.
Abandona sus estudios de medicina y sigue las enseñanzas de Shree Rajneesh, alias Bhagwan, durante algunos años.
Se casa en 1947 con Chandika Prasaal Shivastara con quien tendrá dos hijas.
Las doctrinas son expuestas esencialmente en las
conferencias (pujas), instrucciones y consejos de Mataji y en la publicación
"Advenimiento". Obra de un adepto suizo. Sincretismo espiritual con dominio de hinduismo desprovisto de datos innovadores: reuniendo a Shri Kalki, Buda, Mahoma y Jesús, en una mezcla demagógica intentada ya muchas veces por otros grupos de exportación.
Son añadidos al baño doctrinal los ingredientes altruistas y humanitarios bien conocido: armonía, arte de vivir, paz en el mundo, buenas obras en todos los aspectos, curaciones de enfermedades, etc.
Este sincretismo pasa por la destrucción de las religiones tradicionales,indistintamente ordenadas en el fanatismo "... como los buitres, los ayatollahs, papas, lamas y brahmanes, se disputan los despojos, las religiones repartidas, se disputan entre todas el cuerpo entero"; (cuerpo místico de saber espiritual)".
Sahaja Yoga es "la operación del poder divino" que permite al hombre reconocer "que ha nacido con el potencial de ser Uno con el Divino".
Mataji tiene el poder sobrenatural de atraer hacia sí la conciencia divina residual (Kundalini) para ser "realizados" en "unión espontánea con el Divino liberado". Declara ser "la Adi Shakti, la Madre de todas las madres, la encarnación del Espíritu Santo y de Cristo".
"Dar a conocer a todas las naciones que yo soy el Espíritu Santo (...)",asegura a sus discípulos, elevados a la categoría de profetas: y "la más completa encarnación de Adi Shakti está ahora en la Tierra para empezar la Edad de Oro; esa encarnación tiene por nombre Shiri Mataji Nirmala Devi".
Poderes reivindicados por Mataji:
- - De esencia divina: ella puede salvar a los seres humanos, no sólo para
otorgar/les la liberación, sino para ofrecerles el "Reino de los
Cielos".
- - Omnipotente: ella puede cumplir todos los deseos de sus fieles:
- "Todos mis poderes os protegerán, mi Amor os alimentará y mi Naturaleza
os llenará de paz y alegría".
- - Omnipresencia: ella puede obrar a distancia: "No estoy obligada a estar aquí en persona. Todo está en el poder de estar en todo. Mi manera de estar me permite conocer a cada uno de vosotros y saberlo todo de vosotros".
Características doctrinales, factores de condicionamiento:
- - Primacía de Sahaja Yoga: que posee la justicia, salvadora
única de los hom-bres: "Sahaja Yoga es el Juez último (...) no seréis juzgados
más que después de entrar en Sahaja Yoga. En este final, deberéis liberaros
totalmente después de vuestra entrada".
Regla de adhesión: "Ama a tu prójimo como a ti mismo. ¿Quién es tu prójimo? Sahaja Yoga". - - Espíritu
de desprendimiento: En primer lugar se presenta como beneficiosa para uno mismo.
Seguidamente se da una conciencia colectiva generada por la meditación:
"Debéis practicar la devoción total por la meditación. Esto no es por vuestro bien inmediato por lo que lo hacéis.
Sois ahora un ser colectivo, por tanto no debéis hacer nada por vosotros mismos sino por este ser colectivo".
En definitiva, la adhesión incondicional a Mataji exige el desprendimiento de todo lo que es ajeno.
"Debéis consagraros totalmente a mí, no a Sahaja Yoga. Sahaja Yoga no es más que una de mis representaciones. Dejándolo todo, debéis uniros a mí...sin condiciones y sin discusión".
Este desprendimiento implica la previa destrucción de la identidad psicológica del adepto. El ego será el horror,impidiendo el despertar de la "Kundalini" y el desarrollo de la espiritualidad. "Ofrece al hombre la posibilidad de desarrollar las tentaciones demoníacas.
Objetivo real: crear una personalidad artificial, con las normas establecidas por Mataji, quien no permitirá más al adepto equilibrar sus pensamientos y pulsiones, su moral y la realidad del mundo exterior.
- - Rechazo de la justicia, de la medicina
moderna y de las inclinaciones amorosas: Hay que "evitar la racionalización, las
discusiones, los razonamientos". Recurre a la medicina ayurvédica codificada
(pretende curar realizando el equilibrio orgánico entre cinco elementos: tierra,
fuego,agua, aire y éter), que actúa ante un resfriado o un cáncer, Mataji
diagnostica y cura la enfermedad con el despertar de la Kundalini como
revelador.
Ejemplo de la ciencia médica de esta anciana estudiante de medicina: "Si se trabaja demasiado con la inteligencia, sobreviene una deficiencia cardíaca. Y cuando el corazón trabaja demasiado el cerebro desfallece".
El amor es tomado como una estado inferior de la afectividad, la sexualidad es bloqueada pues se considera "el peor pecado que podemos cometer hacia Kundalini", "quienes se someten al esclavaje de los sentidos, son los juguetes de las fuerzas satánicas".
- - Su Santidad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda (1896-1977)
- - Nirmala Salve DEVI, quien se hace llamar SHRI MATAJI NIRMALA DEVI (Mataji=Madre Sagrada) o "Su Santidad Mataji" o "Madre" para sus adeptos
Autoridad soberana de Shri Mataji. Feudos principales en la
India.
"Universal Sahaja Temple" en Nueva Delhi, "Nirmala Ma Ashram" en
Inglaterra, "Shudy Camps Park House" en Cambridgeshire; ashrams y centros en
cualquier país europeo (Alemania, Italia, Suiza, Bélgica...).
Adeptos:
un millar el la India y algunos millares en el extranjero, sobre todo en
Inglaterra, donde The Life Eternal Trust (Fundación de la Vida Eterna) dirige
los proyectos internacionales del movimiento. Desde 1989, tentativas de penetrar
en los países del Este y en Rusia. Viajes de Mataji a Rumania, Bulgaria y Rusia.
Sahaja Yoga es el principio y propósito
de todo: posee la justicia salvadora única de todos los hombres. La regla de
adhesión es: "Ama a tu prójimo como a ti mismo. ¿Quién es tu prójimo? Sahaja
Yoga". Se requiere adhesión incondicional a Matají, lo que exige el desprendimiento de todo lo que es ajeno. "Debéis consagraros totalmente a mí, no a Sahaja Yoga. Sahaja Yoga no es más que una de mis representaciones. Dejándolo todo, debéis uniros a mí... sin condiciones y sin discusión".
Este desprendimiento implica la destrucción de la identidad psicológica del adepto. El ego es el horror e impide el despertar de la "Kundalini" y el desarrollo de la espiritualidad.
Rechazo de la justicia, de la medicina moderna y de las inclinaciones amorosas: Hay que "evitar la racionalización, las discusiones, los razonamientos".
Recurre a la medicina ayurvédica codificada (pretende curar realizando el equilibrio orgánico entre cinco elementos: tierra, fuego, agua, aire y éter), que actúa ante un resfriado o un cáncer, Matají diagnostica y cura la enfermedad con el despertar de Kundalini como revelador.
El amor es tomado como una estado inferior de la afectividad, la sexualidad es bloqueada pues se considera "el peor pecado que podemos cometer hacia Kundalini".
Avatar es un término de origen sánscrito (avatâra significa 'el que
desciende'), que en el marco del hinduismo se refiere a la encarnación terrestre
de un dios. También significa iniciado. Por ejemplo se dice que el dios Krishna
es la octava encarnación de Vishnu. Forma de monoteísmo más antiguo. Desconocido para occidente hasta 1965, cuando un santo perteneciente a la sucesión discipular (sampradáya) que se remonta hasta el mismo Señor, viajo a Estados Unidos con la misión de predicar sobre ésta. Su Santidad Bhaktivedanta Suámi Prabhupáda (1896-1977) fundo en 1966 la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, conocida popularmente como "movimiento Hare Krishna"; el cual es una adaptación védica para el mundo Occidental que continua hasta hoy día en expansión.
No debe confundirse el culto Vaishnava de adoración con el Hinduismo, cuya errónea interpretación de las shástras (Escrituras) y su panteísmo, lo convierten en una religión materialista y desvirtuada. Tampoco con el Budismo, que es una corriente filosófica agnóstica.
El Vaishnavismo es una religión universal, libre de contaminación material y especulación, donde la devoción pragmática a la Divinidad y la vida sencilla con pensamientos elevados, son los conceptos más fundametales.
- No comer carne
- No intoxicantes
- No juegos de azar
- No sexo ilícito
Los animales también son almas como usted y yo, ellos tienen
derecho a vivir; por lo tanto, uno debe tener compasión con ellos. Además, el
comer carne es antinatural, pues el ser humano no esta diseñado para eso. Los
estudios médicos verídicos han revelado que el consumo de carne es dañino para
el cuerpo humano, y que una alimentación vegetariana es más saludable. Nosotros
somos lacto-vegetarianos y a los alimentos que comemos son llamados prasádam; es
decir, alimentos que al ser ofrecidos con devoción a Dios, son santificados por
Su misericordia. Consumir alcohol y drogas causan trastornos mentales. Por ende se deben evitar; hay que tener una mente sana para practicar vida espiritual. También debe evitarse la cafeína y la nicotina.
Los juegos de azar traen problemas económicos y vicios, debe evitarse eso. El dinero se debe usar para uno mantenerse y, en la cooperación de obras filantrópicas.
Las relaciones sexuales antes del matrimonio y el adulterio son ilícitas. El mal uso de la energía sexual debilita la capacidad intelectual del ser humano, por eso en nuestra tradición hay regulaciones que los casados deben seguir. Una de ellas es que la actividad sexual deben ejecutarla únicamente con el propósito de procrear niños buenos y agradables a Dios.
Otras normas son: Estudiar las escrituras, practicar la meditación de los Santos Nombres del Señor, visitar el templo y cooperar con la propagación del movimiento.
- Original: Su Santidad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda
(1896-1977)
- Actual: Srila B.A. Paramadvaiti Swami Maharaja
- La posición constitucional del ser humano es ser un alma espiritual
individual y eterna (átma), parte integral de Dios (Brahman); y que debido al
contacto con la naturaleza material, hemos olvidado nuestra verdadera
indentidad y relación con el Señor Supremo.
- Al estar cubiertos por la ilusión (máyá) con un cuerpo material de
vehículo nos estamos esforzando por alcanzar la felicidad, en un mundo
temporal. Cada acción que realizamos produce reacciones kármicas que nos atan
a este mundo y al ciclo de las reencarnaciones (sámsara).
- A través de una ciencia espiritual auténtica (dharma) y bajo la guía de un
maestro santo (gurú), uno puede alcanzar la salvación (moksha) y un estado de
paz intrínseco (samádhi).
- Krishna, es la Suprema Personalidad de Dios y, es el Creador de todo lo
que existe y el Padre Original de todos los seres vivientes (jívas).
- A través de la practica del servicio devocional libre de motivaciones egoístas (bhakti-yoga), o método de realizar toda actividad humana para la glorificación del Señor, podemos despertar nuevamente nuestra inactiva relación con Krishna y conseguir ser trasladados después de la muerte, al paradisíaco mundo espiritual (vaikuntha), donde no hay aflicción y la vida es eterna (sat), consciente (chit) y bienaventurada (ánanda).
India, América, Europa y Asia, Costa Rica, Panamá y Ecuador, Colombia, Alemania, Italia, Rusia, Hungria, Perú,
- - Su Santidad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda (1896-1977)
- - Srila B.A. Paramadvaiti Swami Maharajá (1978-2006)
Hoy día, gracias a la predica de Srila Govinda Maharaj, existen
centros prominentes en Londres, en América, Suramérica, Australia, en la
comunidad Europea, Sudáfrica, Mauritius, y el medio este. Solamente en Rusia hay
cinco importantes centros, miles de devotos, y un gran templo del Señor
Jagannath se esta construyendo en San Petersburgo (antiguamente Leningrado) en
las orillas del mar Báltico. Los miembros de la congregación viven y trabajan fuera de los templos, practican Conciencia de Krishna en sus casas y asisten al templo regularmente. Los miembros a tiempo completo ocupan sus vidas enteras a la conciencia de Krishna y viven ya sea en templos y centros de predica de las ciudades o en las comunidades rurales alrededor del mundo.
En la actualidad los hindúes (que son los seguidores del hinduismo y no los habitantes de la India —los indios, que pueden ser hindúes, musulmanes, budistas, etc.—) creen que Vishnú se encarnó en la India como varios avataras. Es frecuentemente adorado en la forma de esos avatares.
No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Vishnú. En los Vedas (recopilaciones de las creencias de los arios), Vishnú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Sólo más tarde en la historia hindú llegó a ser un miembro de los Trimurti y finalmente la más importante de las deidades de la religión.
El culto de Vishnu, que significa “que todo lo impregna”, se remonta a los tiempos Védicos. Las sectas Pancharatra y Bhagavata eran populares previo al 300 AC. Las cinco escuelas Vaishnavas de hoy día emergieron en la edad media, fundadas por Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha y Chaintaya. El Vaishnavismo enfatiza prapatti, entrega unívocamente enfocada a Vishnu o a sus diez o más encarnaciones, llamadas avataras. Japa es un sadhana clave de devoción, así como lo es salmodia y danza extáticas, denominadas kirtana. El culto en el templo y los festivales son observados elaboradamente. Filosóficamente, el Vaishnavismo se extiende desde el dualismo puro de Madhva, por el no-dualismo calificado de Ramanuja hasta la visión casi monista de Vallabha. Dios y el alma son por siempre distintos. El destino del alma, a través de la gracia de Dios es rendir culto y disfrutar de Él eternamente. Aunque generalmente no-asceta, defendiendo bhakti como el sendero más elevado, el Vaishnavismo tiene una fuerte comunidad monástica.
Las escrituras centrales son los Vedas, Vaishnava Agamas, Itihasas y Puranas. El Bhagavad Gita declara, “A aquellos que meditan en Mí y que rinden culto con todo el corazón, les confiero logro de lo que no tienen y preservo lo que tienen”. Aum Namo Narayanaya.
La palabra veda es el origen de la palabra española ‘verdad’ (especialmente entendida como conocimiento revelado). En sánscrito literalmente significa ‘¡conoce!’.
Los textos védicos se desarrollaron dentro de lo que se denomina la cultura
Los Vedas como registro de la historia de la India
Si queremos estudiar la cultura de un país debemos comenzar con su historia, sus registros religiosos y su literatura porque tratan sobre sus diversos reinos, cómo vivió la gente, y qué progreso fue hecho durante un periodo particular en varias áreas de la cultura, etc. Casi todos los eruditos están de acuerdo que los Vedas son el registro más antiguo de la civilización más antigua del mundo. El sánscrito Rig Védico era un lenguaje sintético que incluía también palabras de comunidades que hablaban dialectos Munda y Draviniano (los dialectos de los reinos Rakshasa y Yaksha del sur.) El Dr. Feurestein escribe, “aunque los eruditos han identificado unas veinte palabras dravinianas "prestadas" en el Rig Veda, los lenguajes dravinianos han "tomado" al menos el cincuenta por ciento de su vocabulario del sánscrito".
Nadie niega este hecho de que los Vedas tienen un pasado muy antiguo. Es extremadamente difícil fijar la fecha de los Vedas. Las fechas asignadas por diferentes estudiosos pueden variar tanto como del 25.000 al 10.000 antes de Cristo. Sin embargo el consenso general entra la mayoría de los estudiosos indios es considerar a la cultura Harappa-Mohenjodaro (4000 A.C.) como la fase posterior de la cultura Védica. Esto coloca la fecha del más antiguo de los Vedas, el Rig-Veda, alrededor del 10,000 A.C. (Swami Harshanand). Pero es posible de que sean incluso más antiguos, porque este conocimiento no fue descubierto primero en la comparativamente posterior antigüedad que nos dan los Upanishads. Ya estaba allí en los versos sin fecha del Rig Veda, y los sabios védicos hablan de ello como el descubrimiento de sabios aún más antiguos... (Sri Aurobindo “La manifestación Supramental y otros es escritos”).
Recientes investigaciones indican que los Arios no vinieron a la India de ninguna parte, sino que fueron los habitantes originales de la India. Los restos del Ramapithicus en los Himalayas, del hombre de Java en Java y Sumatra, y el reciente descubrimiento de los restos y artefactos del Homo erectus en el estado de Karnataka de la India pueden demostrar como falsa la teoría sobre la emigración del Homo sapiens y del Homo sapiens sapiens a todas partes del mundo desde África. Estos artefactos que han sido descubiertos en Karnataka están fechados en 100,000 años de antigüedad.
El dr. Georg Feurestein, Subhak Kak, y David Frawley, en su libro recientemente publicado "En busca de la cuna de la civilización" intentan probar según un estudio factual de ellos y muchos otros eruditos, que había una floreciente civilización de Arios que se desarrolló en las orillas del río Sarasvati. Después el río Sarasvati se secó, y por esa razón los Arios se trasladaron hasta la cuenca del Ganges y del Yamuna, y luego floreció una civilización védica en esa región. Con el curso del tiempo los Arios se trasladaron a Afganistán, Irán, Oriente Medio y luego a Europa. Se han encontrado artefactos de la presencia de los Arios en todos estos países, incluyendo Europa. Ésta es la razón por la que la mayoría de los lenguajes europeos contienen algo de sánscrito.
El Rig Veda es considerado como el Veda principal. Sus contenidos caen en tres grupos diferentes. El primer grupo trata de las deidades, el segundo se ocupa de las especulaciones filosóficas, y el tercero la historia de los reinos y de la sociedad védica en general.
Los Vedas son el registro de los sabios o rishis de la antigua India de
sus inspiraciones durante la meditación, en sus estados más elevados de
consciencia. Este registro fue pasado de generación en generación, oralmente, en
la forma de himnos, por los rishis védicos y sus familias, durante un periodo de
muchos miles de años. Algunas de las familias que suceden en el Rig-Veda son
Angirasas, Bhrigus, Kashyapas, Atharvans, Gritsamadas, Vishvmitras, Bhardwajas,
Gautamas, Kanvas, Atris, Vasayas, Vamadevas, Kaushikas. Luego hubieron otros
rishis ilustres como Agastya, Vasistha, Brihaspati, Dattatreya, Atraya, Kusta,
Yajanvalkya, etc. En el periodo post-védico también hubo muchos otros rishis que
contribuyeron al pensamiento y las prácticas védicas. Estos rishis habían
desarrollado una sofisticada relación telepática y espiritual unos con otros.
Ellos podían fundir sus mentes o volverse uno en consciencia con los otros
rishis, trascendiendo las barreras de tiempo, espacio y personalidad. (David
Frawley, ‘The Rig Veda and the History of India’). Como mayor parte de los documentos antiguos, los Vedas son un compuesto de símbolos, metáforas, alegorías, mitos e historia, al igual que paradojas y acertijos. Mucha de la sabiduría comunicada parece estar en un código secreto que era inteligible sólo para iniciados. La interpretación de la literatura védica por eruditos occidentales fue manchada a menudo por un interés secreto de desacreditar a los Vedas y minar las tradiciones sociales y religiosas nativas. Sin embargo, debe ser dicho que incluso las interpretaciones Hindúes tradicionales de los Vedas generalmente fallaron en hacer justicia a su significado más profundo.
La idea de una interpretación espiritual o simbólica de los Vedas está claramente articulada en los Brahmanas, Aryankas y Upanishads, que hablan del significado de los sagrados mantras védicos a nivel del ser más interior (adhyatma). La misma idea es mencionada por el comentador védico más antiguo, Yaska. En contraste con muchos de los eruditos occidentales, diversos estudiosos hindúes modernos han abogado por una interpretación de los Vedas en términos de un significado espiritual más profundo. Aquí debemos mencionar algunos: Swami Ramakrishna Paramhansa, Swami Vivekananda, Swami Shankracharya, Madhavacharya, Ramanujacharya, Sri Aurobindo, Maharishi Mahesh Yogi, y muchos otros profesores védicos de la India menos conocidos que abrigaron visiones similares.
El origen del Yoga tuvo lugar durante los tiempos del Rig Veda. Si los Vedas no incluyen pasajes que expliquen con detalle las prácticas de técnicas de Yoga, esto no significa necesariamente que tales prácticas fueran desconocidas en ese tiempo. Fueron compuestos en un lenguaje altamente simbólico. Ellos enfatizan la necesidad de una instrucción especial, una iniciación, y prácticas meditativas con el fin de comprender su significado más profundo.
El estudio de Sri Aurobindo de los Vedas en el sánscrito arcaico original le dio inspiraciones respecto a su proceso interno. Pronto se dio cuenta de que la sabiduría contenida en los Vedas siguió viva en tradiciones posteriores, especialmente en el Yoga. Él escribió en su libro ‘On the Veda’: “Mi primer contacto con el pensamiento védico vino directamente mientras perseguía ciertas líneas de auto-desarrollo en el camino del Yoga Indio, el cual, sin conocerlo, fue espontáneamente convergiendo hacia los antiguos y ahora infrecuentados caminos seguidos por nuestros antecesores.”
Recientes investigaciones del Dr. Satya Prakash Singh han indicado que hay una conexión cercana entre los sabios del Rig Veda y los constructores de la civilización del Indus, y que esta última pudo producir de forma plástica algunas de las imágenes más impactantes visionadas por los sabios.
Todo este conocimiento recogido en esta vasta escritura ha de ser comprendido por una Adhikari Vada (Una cualificación) cuya base esta sustentada en la observancia de unos códigos éticos y morales que imprimen la pureza interna necesaria para adquirir la comprensión y realización de dicho conocimiento.
Dichos códigos son:
- YAMAS
Ahimsa, la no violencia Satyam, veracidad Asteya, no robar Brahmacharya, autocontrol Aparigraha, no venderse
- NIYAMAS
Saucha, limpieza Santosha, autocontentamiento Tapas, austeridad Svadhyaya, estudio Ishvara Pranidhana, devoción
Los védicos creen profundamente en la ley del Karma (la ley de
la acción y la reacción). En el Rig Veda se dice "hasta la última estrella del
Universo siente el mover de una brizna de hierba". La razón de observar un
comportamiento de acuerdo a la ley reside en que cada acto conlleva una reacción
de acuerdo a la naturaleza de la acción. Punya, la acción virtuosa, y Papa, la acción carente de virtud, son los dos pares de opuestos. Todo védico realiza acciones con la finalidad de alcanzar actos meritorios que le permitan a la postre comprender el conocimiento de Brahman. En su ausencia la mente se trastorna por una actividad inapropiada y dificulta dicha comprensión. Toda ignorancia tiene su final en el amanecer del conocimiento correcto que nos aporta la forma recta de actuar.
- Original: Srila Prabhupada
- Actual: Srila Paramadvaiti swami
El Veda prescribe un método de vida regulada por los principios espirituales que se hallan presentes en todo ser humano. Es decir, todo aquello que puede contribuir al desarrollo de su Conciencia del Ser. Estos principios básicos se encuentran descriptos en el septacálogo anteriormente mencionado.
SANTANA DHARMA es otro nombre para la Cultura Védica, significa "La ley Eterna". No tiene orígen en un momento determinado de la historia de la humanidad, por una necesidad del momento, o por unas circunstancias sociales determinadas. Tampoco depende del entorno cultural o geográfico. Es la Ley Eterna expresada en la relación natural del hombre con el Universo y el Ser supremo. Dado que esta relación nunca varía se la puede denominar religión inherente en el ser humano. Al no haberse fundado por persona alguna no depende de persona alguna. En su método pedagógico se adapta según las necesidades de quien la observa.
- - Maestro Baba Bajaranga Dasji Maharaja
- - Swami Tilak
El propósito del cántico y de la meditación es agradar a Dios,
agradar a Krishna; y servir a las demás almas. La Cultura Védica, la Ciencia del
Alma, como muchas otras tradiciones en las que se cantan los Nombres del Señor,
es el Sendero del Amor, el camino de las emociones espirituales. En la Cultura Védica hay dos sintonías de Amor en el contacto con el Señor: una se conoce como bhayam y se realiza a través de la meditación, cantando mantras con un rosario, conocido como yapas. Es la oración personal en la que el alma entra en contacto con el Santo Nombre y siente el deseo de expresar silenciosamente a la Divinidad sus agradecimientos por permitirle entrar en sintonía con la pureza de la vibración de Su Nombre.
La segunda conexión es a través del cántico de los Nombres de Dios que consiste en glorificar a Dios en grupo, entregando el Nombre Divino a las demás personas. Este cántico es un ritual en el que con mucha energía de Amor los participantes se organizan para el canto y la danza tocando diversos instrumentos como tambores y címbalos.
De igual manera; no sólo en la Cultura Védica, sino en las diferentes culturas espirituales, como en la tradición cristiana, vemos cómo se utiliza la danza para glorificar al Señor; por ejemplo, en “El Cantar de los Cantares”. La expresión de la Vida Espiritual de los indígenas de toda América, también está basada en gran medida en la danza ancestral. Esto nos demuestra una gran concordancia con la Cultura Védica, que nos enseña cómo la meditación en los Santos Nombres del Señor es el proceso más indicado para la Autorrealización en la era actual.
El siguiente texto es tomado del Sri Sri Nama vijaya bindu, que significa una gota de la glorificación del Divino Santo Nombre:
Debemos danzar y Cantar los Nombres Divinos. Cantar y bailar, para glorificar a Dios.
Cuando miramos a los conceptos y prácticas espirituales védicas, encontramos que están de acuerdo con las enseñanzas fundamentales, las ideas cosmológicas y metafísicas y las prácticas del Hinduismo. Son básicamente como sigue:
- 1. Auto-realización o Realización de Dios: la meta de la vida humana es la
iluminación o la liberación, que es lograda a través de la unión con la
Divinidad o con el Ser interior.
- 2. Un enfoque universal: la Auto-realización presupone la existencia de
una realidad primordial que trasciende el tiempo, el espacio y las formas. A
esta realidad suprema se le han dado muchos nombres, como Shiva, Vishnu,
Brahma, Devi, etc.
- 3. Karma y renacimiento: al evolucionar hacia la Auto-realización, la
persona experimenta muchos nacimientos y muertes. Este proceso está gobernado
por la ley del Karma, que supone que toda causa tiene un efecto relacionado.
Esto moldea el destino de una persona.
- 4. Práctica espiritual: la Auto-realización depende de un proceso de
despertar interno. Este despertar viene a través de la práctica espiritual.
Hay un número de aproximaciones a la auto-realización, que son referidos
generalmente como Yoga. Hay Jnana-Yoga, Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Raja-Yoga,
Laya-Yoga, Hatha-Yoga, Mantra-Yoga.
- 5. Iniciación espiritual: el crecimiento espiritual depende de la
iniciación y guía de un maestro vivo, un maestro que posee el conocimiento
sino también la viva experiencia.
- 6. Adoración: es llevada a cabo mediante rituales que son formas
especiales de acción que intentan crear un estado más elevado de consciencia.
- 7. Meditación: ayuda a concentrar la mente de modo que los sentidos y los
pensamientos no la perturben. Una vez es silenciada la mente, se vuelve más
fácil hacer contacto con la realidad suprema. Esto es parte del Raja-Yoga.
- 8. Control de la respiración: la mente y la respiración están íntimamente
conectadas. El control mental puede ser obtenido a través de varias técnicas
respiratorias.
Todos los conceptos espirituales y prácticas mencionados tienen
su origen durante los tiempos védicos, y son también parte del Kriya Yoga.
Maharishi Agastyar, Maharishi Vasishtha, Sundaranath (Thirumular), Kalangi Nath, Boga Nath, Gorak Nath también conocían el Kriya Yoga. Debe haber muchos otros rishis mencionados en los Vedas, y aquellos que existieron durante el periodo post-védico deben haber conocido y practicado el Kriya Yoga.
En el Dwapar Yuga sabemos a través del Bhagavad Gita que el Señor Krishna conocía el Kriya Yoga y había logrado el Swarupa samadhi. Su gurú Maharishi Sandipani debe haber conocido el Kriya Yoga. In Kali Yuga Babaji Nagaraj fue iniciado al Kriya Yoga por Maharishi Boganathar y Maharishi Agastyar, y logró el Swarupa samadhi.
- "LAS ESCRITURAS SAGRADAS"
La Escritura Védica se divide en dos grandes bloques SHRUTI, lo revelado y SMRITI, lo recordado.
- El Shruti esta formado por:
Los cuatro VEDAS, Rig, Sama, Yajur y Atharva. Dentro de estos cuatro se encuentran contenidos los Mantrams y Samhitas (formulas sagradas o himnos de invocación y adoración), Brahmanas (preceptos y regulaciones de las diferentes actividades religiosas), Aranyakas y Upanishads (los primeros explican el sentido filosófico que está contenido en las diversas actividades religiosas prescritas; los segundos explican el método directo de realización del Ser Absoluto a través del camino del conocimiento, Gñyana Marga, de la no dualidad, Advaita.
- El Smriti esta formado por:
Los Vedangas (los miembros anexos que utiliza el Veda para expresarse). Los Upangas, constituídos por las doctrinas de pensamiento con sus textos fundamentales, los Sutras; Los puranas (Historias llenas de alegorías y simbología que nos explican conocimientos filosóficos); Los itihasass (grandes epopeyas) y los Manava Dhama Shastra (códices de leyes).
Los Upavedas (ciencias complementarias del Veda) formados por: Ayurveda Shastra (tratados sobre medicina), Artha Shastra (tratados de política), Dhanurveda Shastra (tratados sobre las artes militares), Gandarvaveda Shastra (tratados sobre poesía, música y danza).
Los Tantras (Tratados de contenido filosófico, litúrgico, mágico y místico).
- Las Prasthanatraya:
Son las escrituras que constituyen la fuente de autoridad en el sistema de conocimiento ortodoxo védico son conocidas como formadas por: los Brahma Sutras (aforismos sobre la última realidad del Ser Absoluto), los Upanishads y el Bhagavad Gita (Escritura que resume en esencia todo el conocimiento védico).
Así, cuando el alma entra en contacto con la dimensión Espiritual y Divina, se manifiestan síntomas de intensa emoción hacia Dios; la persona siente que está llena de alegría y concibe que por fin su vida se alivió al experimentar tal nivel de paz; siente, además, el deseo de expresar sus sentimientos en silencio, o en voz alta, cantando los Santos Nombres de Dios, orando o danzando.
El alma siente el deseo de danzar cuando entra en contacto con la Divinidad. En la danza el cuerpo expresa las emociones espirituales internas que el alma está sintiendo. Este es un proceso sagrado que no tiene límites; es imposible contenerlo y va en aumento. Es una aclamación de energía pura, es una expresión de felicidad del alma, es sentir a la Divinidad en nuestros corazones.
En el marco de la conexión Divina y de los efectos que trae la unión con la Divinidad, siempre van a expresarse emociones de carácter puro y sagrado. Estas emociones son naturales, no son impuestas, no vienen de nuestro ego, ni vienen de la mente; vienen de nuestro corazón, donde se sitúan un gran número de expresiones emotivas que nos permiten expresar nuestro afecto por el Señor.
La danza, junto con el canto, es la oración en movimiento y tiene una influencia poderosa ya que produce estados de éxtasis maravillosos. Nos encontramos, entonces, ante un gran descubrimiento: este cántico, esta oración en movimiento, provoca un gran estado de felicidad y disfrute absoluto, sin necesidad de usar drogas ni alcohol. Es en últimas un ritual espiritual, una danza trascendental, la música secreta del alma. Todas estas expresiones son descritas en una antigua Escritura que se conoce como “El Néctar de la Devoción”, en donde se indica precisamente cómo el cuerpo experimenta distintas dimensiones de éxtasis o alegría alsintonizarse con Dios.
Este proceso de cantar y bailar es la medicina recomendada para sanar del egoísmo a los corazones. Cuando danzamos pedimos la conexión con la Misericordia Divina; nos ofrecemos como instrumento del Amor Divino para poder ayudar a barrer el dolor del mundo y esto es una gran bendición. Nadie está excluido de este proceso; por eso, no sólo se canta en las escuelas o centros de meditación, sino también se realiza en las calles llevando la alegría a toda la gente.
- No juego de azar
En la conciencia de Krishna, uno trata de purificar su mente
para hacerla clara y estable para la realización espiritual. Pero el juego de
azar la hace mas turbulenta y agitada. Uno comienza a pensar: ¿Cuáles son mis
oportunidades? ¿Cuánto puedo ganar? ¿Qué haré con lo que gane?
Aún cuando uno simplemente juega por el hecho de jugar, jugar aleja a la mente de pensar en el propósito verdadero de la vida.
- No intoxicación
No drogas, no alcohol, ni siquiera café, té, o cigarrillos. El mundo ya está bastante inmerso en la ilusión, codicia, poder falso y ego falso. El devoto de Krishna quiere ser sensato y sobrio.
Las drogas como sustancias materiales son inútiles para la realización espiritual. Ellas pueden expandir la mente, pero no pueden liberarla. Ellas pueden ponerlo a uno arriba, pero tarde o temprano te uno experimentará el bajón.
El ser interior es por naturaleza alegre. Así nosotros no necesitamos ninguna cosa material para sentirnos feliz. Simplemente necesitamos purificarnos y descubrir la felicidad que ya está allí.
- No comer carne
No carne, pescado ni huevos. Los devotos de Krishna evitan violencia inútil. Ellos ven a otras criaturas como seres vivientes espirituales. Aunque estas criaturas pueden ser menos inteligentes que nosotros, ellos son también hijos de Dios, nuestros hermanos y hermanas. Así, ¿por qué deberíamos matarlos? Si un niño estuviese por matar a un hermano menos inteligente ¿Usted piensa que el padre estaría complacido?
Por las leyes sutiles del karma, el sufrimiento que uno ocasione a otros seres viventes, volverá de regreso a uno.
Por el arreglo de la naturaleza nosotros tenemos una abundancia de frutas, vegetales, granos y productos de leche. Por lo tanto deberíamos estar contentos con esto y ser felices.
- No sexo ilícito
Todo tiene su lugar, y eso incluye sexo. Cuando el sexo tiene lugar dentro de el casamiento, y con el objeto de tener niños, eso está bien.
Uno acepta el placer y la responsabilidad. De otra manera, el sexo trae enredo, explotación, frustración e ilusión. Para el adelanto espiritual uno quiere simplificar su vida y poner la mente y sentidos bajo su control.
Ser moderado con respecto al sexo es muy beneficioso.
- -Fundador-Acarya,Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Enseña la "bhakti-yoga", vía espiritual recomendada por las escrituras vedicas para el perfeccionamiento de sí y la realización de Dios en los tiempos presentes
Estados Unidos, Europa, India, Latinoamérica
Un ensayo presentado recientemente en una convención en Prabhas
Patán (cerca de Somnath, India), concluyó que Krishna habría muerto el 18 de
febrero del 3102 a. C. a las 14.27.30 horas a orillas del río Hiran en Prabhas
Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. En cambio el sanscritólogo Sir
Monier Monier-Williams, en su Diccionario sánscrito-inglés (1899) comenta que el
18 de febrero de 3102 a. C. (sin mencionar la hora) comenzó la era de Kali Yuga.
Estos datos se basan en informaciones de las escrituras védicas y de la
astrología hindú (Jyotir Veda). El Vishnu Purana menciona que Krishna abandonó Dwarka 36 años después de la guerra del Mahabhárata. El Matsya Purana indica que Krishna tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra. También menciona que la era de Kali Yuga —que había comenzado unos años antes— realmente se manifestó el día en que Duryodhana fue tirado al piso por su primo Bhima, hermano de Arjuna (en cambio, según otros, Kaliyuga se manifestó el mismo día en que Krishna murió). El año 2000 fue el año 5101 de Kali Yuga (el cual comienza con un año 0).
En Brasil el movimiento Hare Krishna está establecido desde 1975, y actualmente posee templos y centros culturales Hare Krishna en las principales capitales y ciudades del país. Además, como un impulsor de la "vida simple con pensamiento elevado", el movimiento Hare Krishna estableció algunas comunidades rurales y retiros espirituales donde se desarrollan algunos proyectos: la protección de la vaca, un sistema de educación védica, retiros espirituales, programas de protección al medio ambiente, institutos de filosofía, etc.
Mientras que de acuerdo con las principales tradiciones hindúes él es una de las encarnaciones principales de Vishnu, en el vaisnavismo gaudiya (o sea el ‘vishnuismo de Bengala’) se le considera la fuente de toda la realidad material, que constituiría una emanación suya, así como de las encarnaciones divinas, y por lo tanto es visto como el único Dios verdadero, al que también se refiere esta escuela como la "suprema personalidad de Dios", pero dejando en claro que no existe, como ocurre en otras tradiciones hindúes, ente impersonal alguno que exceda a Krishna.
Ellos responden las interrogantes mas importantes de la vida humana: ¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el propósito de la existencia?
Al mismo tiempo se sumergen en los campos de la psicología, política, amor, arte, cosmología, yoga --la lista de materias podría continuar indefinidamente.
Libros clásicos de entendimiento espiritual tales como --el Bhagavad-gita, los Upanishads, los Puranas. Escritos originalmente en sánscrito, nos han sido dados por Srila Prabhupada con el texto original, una clara traducción al lenguaje moderno, y una explicación para cada verso.
Los académicos honran estos libros. Y los lectores que tratan de entenderse a si mismos y al mundo que los rodea, de una manera mas profunda, encontraran que estos libros son invaluables.
Fundada en 1966 por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, la asociación internacional para la
conciencia de Krishna (ISKCON) llevo al mundo moderno una antigua gran tradición
que tiene sus raices en la Bhagavad-Gita, las enseñanzas que el Señor Krishna,
habló hace 5 milenios. El Gita y las otras escrituras vedicas, declaran que
Krishna es la persona original, Dios mismo, que aparece periodicamente en este
mundo para liberar a todos los seres vivientes. Solamente hace 500 años Krishna descendio como Sri Caitanya Mahaprabhu para enseñar el medio mas efectivo y sublime para la epoca presente. El canto de los nombres de Dios, especialmente tal como se encuentran en el mantra Hare Krishna. Hoy en dia los miembros de ISKCON continuan el movimiento del Señor Caitanya distribuyendo las enseñanzas del Señor Krishna y el mantra Hare Krishna, por todo el mundo.
El budismo es reconocido de manera general como una de las
grandes religiones del planeta. Afirma una vía de liberación con la que
intenta dar una solución espiritual al sufrimiento humano. No obstante, el
budismo no es una religión teísta. El diccionario de la RAE recoge en su definición de "religión" la necesidad en la creencia en una divinidad, a pesar de que la realidad nos desmiente este hecho no sólo por medio del budismo sinó con otras religiones. Por patrones culturales de este tipo, muy enraizados en la cultura occidental, muchas personas tienden a ver al budismo como una filosofía.
Ciertamente no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde esta perspectiva teísta, pues no se habla de un dios en el que creer ni tampoco como última explicación de la realidad. Aunque el budismo no puede ser considerado sólamente una filosofía, ya que no es sólo un mero cultivo intelectual. Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, distanciándo su enseñanza del trabajo de los filósofos y subrayando el valor del conocimiento a través de la propia experiencia personal directa.
Para algunos eruditos budistas orientales, como Walpola Rahula, todo tipo de "etiquetado" que le pongamos al budismo es debatible, además de carecer de importancia alguna.
Desde finales del siglo XIX, el budismo se ha ido conociendo mejor en Occidente, y tiene una influencia creciente en el pensamiento, el arte, la ciencia y la psicología. El conocimiento del budismo además es ineludible a la hora de entender a la otra mitad de este planeta. En su evolución historia ha sido un protagonista destacado en la difusión del arte, la ciencia y la cultura por toda Asia. Por tanto ha sido también una fuerza civilizadora en buena parte del mundo.
Las Tres Características de la Existencia (Ti-Lakkhana) Una de las enseñanzas más fundamentales de Buda es conocida como las Tres Marcas de la Existencia. Explica como es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos. Estos están sujetos a tres características:
- Impermanencia (Anicca)
- Insustancialidad (Anatta).
- Insatisfactoriedad (Dukkha).
La práctica budista considera que el factor último de liberación del individuo no consiste en un mero conocimiento lógico o teórico de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna auténtica y plena, consecuente con la actitud en la vida.
El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como el
mundo externo están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, tanto en los átomos, como en las cordilleras montañosas, como en nosotros mismo es una ilusión. Ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, ganan fuerza, se deterioran y desaparecen. Somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro. Insustancialidad (Anatta)
Carencia de un sí-mismo perdurable, de un yo, de un mí. Ausencia de un alma. Carencia de una existencia intrínseca.
Anatta, la insustancialidad, es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo respecto al resto de religiones. Por eso al Buda se le llama a veces Anatta-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus seguidores.
Anatta va unida indisolublemente con Anicca porque si todo cambia no puede haber una entidad permanente. Buda enseñaba que nuestra idea sobre la existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea falsa que se surge sobre lo que no es más que una colección temporal e inestable de procesos dinámicos en constante cambio. De estos procesos surge la consciencia así como la noción de ser una individualidad.
La Insustancialidad no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en al realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello.
Anatta, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia. En el budismo, a diferencia de la filosofía, la razón siempre está supeditada a esa experiencia. Esa experiencia surge normalmente debido a un camino de aprendizaje y cultivo de la propia mente del individuo: la meditación budista.
- -Buda Gautama
La enseñanza de Buda llamada el Dharma, es la doctrina de la
salvación que él mismo descubrió mediante la Iluminación y proclamó como base de
su propia clara comprensión de la realidad. La más concisa expresión del Dharma,
su armazón unificador, es la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades: el
sufrimiento, su origen, su desaparición y el camino que conduce a esa cesación.
Ésta fue la gran comprensión que se abrió en la mente de Buda cuando estaba
sentado en meditación bajó el Árbol de Bo después de seis duros años de afanosos
esfuerzos. No es sólo la formulación del contenido de su Iluminación, sino que
es también el permanente significado de su mensaje, que establece las verdades
cruciales y no engañosas de las cuales depende toda posibilidad de salvación.
Las Cuatro Nobles Verdades giran en torno al reconocimiento del sufrimiento (duhkha) como el problema central de la existencia humana; en su Primera Verdad Buda lo enumera en diversas formas:
¿Cuál es la Noble Verdad del sufrimiento? Nacimiento es sufrimiento; decadencia es sufrimiento; muerte es sufrimiento; tristeza, lamentación, dolor, pesar y desesperación son sufrimiento; no conseguir lo que se quiere es sufrimiento. En resumen: los cinco componentes o agregados del apego, del deseo, son sufrimiento.
Esta última cláusula —referente a un quíntuple agrupamiento de todos los factores de la existencia— implica una profunda dimensión de sufrimiento que es cubierta por nuestras ideas normales sobre el dolor, el pesar y el abatimiento. Lo que esto indica, como significado fundamental de la Primera Noble Verdad, es lo insatisfactorio y lo radicalmente inadecuado de todo condicionamiento debido al hecho de que todo lo condicionado es transitorio y está definitivamente llamado a perecer.
Este aspecto del sufrimiento sale a la luz con su mayor claridad en las más comprensibles manifestaciones de transitoriedad ‘y peligro: la rueda de encarnaciones, que no tuvo principio y en la cual estamos metidos todos los seres vivos, la samsara. Así, para valorar la Primera Noble Verdad, en toda su profundidad y amplitud, no es suficiente considerar, simplemente, el sufrimiento de una sola vida. Hay que tomar en consideración la eterna rueda de las existencias renovadas, siempre con sus mismas fases repetidas de nacimiento, envejecimiento, enfermedad muerte.
En la Segunda Noble Verdad, Buda sigue al sufrimiento hasta su origen o causa, que él identifica con el anhelo, con el deseo. ¿Ahora, cuál es la Noble Verdad del origen del sufrimiento? Es el anhelo, enlazado con el placer y la lujuria, lo que da lugar a que se produzca esa repetición de la existencia que siempre busca renovado disfrute por todas partes, el anhelo sensual, el anhelo por la existencia y por la no-existencia.
En sí mismo producto de la ignorancia, la falta de conciencia de la verdadera naturaleza de las cosas busca y se deja arrastrar por el anhelo de toda fuente de placer y goce siempre y allí donde existe la posibilidad de ello, lo que trae consigo una diversidad de corrupción mental responsable de tanta miseria humana: de la avaricia y de la ambición, del odio y la cólera, del egoísmo y la envidia, del disimulo, la vanidad y el orgullo.
El deseo hace nacer el sufrimiento no sólo porque engendra el inmediato dolor del querer, la sensación de que falta algo, sino de modo más especifico, en el contexto de las Cuatro Verdades, porque genera la reencarnación y de ese modo nos mantiene atados al samsara. El proceso de la reencarnación desde el punto de vista budista, no se refiere a la transmigración de un ser o un alma, sino que su tesis de que todo está en flujo permanente, excluye la existencia de una entidad duradera que pasa de vida en vida. La continuidad mediante la secuencia de reencarnaciones se mantiene no por un yo, un yo siempre idéntico que subsiste mediante el cambio, sino por la transmisión de impresiones y tendencias a lo largo del «continuum mental», o corriente de consciencia de la cual surge.
La dirección que ese continuum toma de vida en vida está regida por una fuerza llamada karma, una palabra que significa «acción volitiva». De acuerdo con la doctrina del karma, son nuestras propias acciones voluntarias, corporales, verbales y mentales las que determinan la forma de existencia que tomaremos en nuestras sucesivas «estancias» por medio del samsara.
La ley que conecta las dos es esencialmente moral en su forma de operar: las buenas acciones llevan a la felicidad y a una forma de reencarnación más elevada; las malas acciones por su parte, llevan a la desdicha y a una forma de reencarnación más baja, inferior. Pero tanto si nuestro destino se mueve en una como en otra dirección, en tanto que en lo más profundo de la mente persistan el anhelo y la ignorancia, la rueda imparable de nacimiento y muerte, la gran rueda del sufrimiento, seguirá girando.
Sin embargo, este ciclo no tiene que prolongarse eternamente y en la Tercera Noble Verdad el Buda anuncia la clave para detenerla:
Ahora, ¿cuál es la Noble Verdad de la supresión del sufrimiento? Es el desvanecerse por completo y el cese del anhelo, es la renuncia y el abandono, la liberación y el separarse de ella.
Dado que el sufrimiento surge del anhelo, del deseo, con su destrucción el sufrimiento
tiene que cesar: una relación tan estrecha e inevitable como una ley de la
lógica. El estado que sobrevive a esto, la meta de todos los esfuerzos y luchas
del budismo theravada, es el nirvana, la paz incondicional, inmortal
imperecedera, que está más allá de la rueda del nacimiento y la muerte.
El logro del nirvana se produce en dos fases. La primera es el «elemento nirvana con un residuo restante», la liberación de la mente que se consigue cuando todas las corrupciones han sido extinguidas pero la combinación mente-cuerpo, que adquirió existencia con el nacimiento, continúa viviendo hasta que se termina el período de duración de la vida. La segunda es el «nirvana sin residuo restante», la liberación de la propia existencia, la cesación del volver a ser y se consigue cuando el liberado muere.
En la Cuarta Verdad Noble, Buda enseña el camino que lleva al nirvana, «el camino que lleva al cese del sufrimiento». Éste es el Noble Camino Óctuple, con sus ocho factores alineados en tres grupos:
- La recta visión o comprensión ] III. Sabiduría (prajna)
- La recta decisión
- La recta palabra
- La recta acción ] I. Moralidad (shila)
- La recta forma de vida
- El recto esfuerzo
- La recta atención ]II. Concentración (samadhi)
- La recta concentración
- -Buda Gautama
-Dalai Lama
-Siddhartha
La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, en donde las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales, especialmente en el budismo mahayana. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de los dos grandes movimientos, Theravada y Mahayana. En el budismo mahayana, los laicos han ocupado a menudo un lugar tan importante como los monjes en esa autoridad religiosa, mientras que en el Theravada tradicionalmente han quedado relegasdos a un segundo plano. Recientemente se está reformando este papel en numerosos países con este tipo de budismo.
Esta organización religiosa totalmente descentralizada ha permitido por tanto una enorme flexibilidad de puntos vista, variaciones y enfoques. A menudo incluso se habla de "tipos de budismo". No obstante, todas la variantes de budismo se unen en el tiempo en puntos de partida comunes doctrinales e históricos.
Aparte de tener presente los dos grandes movimientos del budismo, no existe una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y prácticos. Se puede hacer geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. En Occidente se hace según lo que aparece como distintivo. La clasificación que sigue es la típica que se hace en cualquier país occidental, en donde se mezclan diversas categorizaciones pero que finalmente resulta ser la mas practica atendiendo al budismo presente por aquí.
Estas prácticas normalmente
se realizan con varias personas en una habitación donde se enfoca la belleza de
un `altar', con la figura de su Buda, flores, velas y incienso. En este ambiente
nuestros sentimientos devocionales encuentran expresión de manera más libre,
permitiéndonos ser receptivos ante nuestros ideales supremos y así se
enriquecen. De las diversas ceremonias rituales que realizamos tal vez la de más importancia espiritual sea la Puja de Siete Etapas. Tradicionalmente la celebración de esta Puja es una preparación emocional y espiritual para el surgimiento del Bodhicitta, el “deseo o aspiración de la Iluminación” para todos los seres', que es el ideal central del Budismo Mahayana.
A través de nuestra práctica regular y sincera de Puja, en compañía de nuestros co-aspirantes, podemos refinar nuestra positividad emocional a tal grado que empezamos a romper nuestro egocentrismo habitual y nuestro aislamiento y empezamos a sentir una empatía con toda la vida. De esta forma preparamos el terreno para nuestra propia auto-transcendencia, que es la base del surgimiento del Bodhicitta. Como resultado, el Bodhicitta puede `surgir dentro de' o `descender sobre 'la Comunidad Espiritual que practica juntos. Al practicar así podemos desarrollar lo que Sangharákshita ha llamado la Consciencia Colectiva.
Él ha descrito esto como una clase especial de consciencia, común a, de alguna manera incluso compartida por, un número de seres humanos, verdaderos individuos humanos, que siguen las mismas disciplinas y que tienen los mismos ideales espirituales'. La celebración de Puja por lo tanto puede verse como un elemento esencial en la creación de una Comunidad verdaderamente Espiritual.
El estado de Iluminación que alcanzó tiene tres facetas.
- 1) Es un estado de "Sabiduría", de ver las cosas como realmente son.
2) Es una fuente de "Compasión" o Amor que se manifiesta en una actividad constante para el beneficio de todos los seres.
3) Es la liberación total de las energías de la mente y cuerpo para que estén al servicio de la mente plenamente consciente.
Los estudiosos (scholars) creen que el Mahayana como un movimiento
separado (distinct) comenzó alrededor del siglo I adC en el noroeste de la
India. De acuerdo con Williams, el desarrollo del Mahayana fue un proceso lento y gradual. El Mahayana no era una escuela rival, y por lo tanto no fue la consecuencia de un cisma (sanghbheda). Monjes Mahayana y no Mahayana podían vivir sin discordia en el mismo monasterio, siempre que (so long as) sostuvieran (held) el mismo código, a pesar de que tenemos razones para creer que monjes no Mahayana pudieron haber visto con algo de burla (scorn) las creencias y prácticas privadas de sus hermanos Mahayana.
La idea de un cisma o rompimiento radical, con cambios religiosos dramáticos, simplemente no concuerda (cohere) con lo que sabemos ahora del desarrollo religioso budista, no en textos sino en la práctica real. (Williams, 1989)
- -Buda Gautama
Sus monasterios se abrieron a todos sin
excepcion de castas, incluso los "sudras" (casta mas baja) podian entrar en sus
monasterios en igualdad de condiciones con los bramines. Al principio no admitia
monasterios femeninos, pero posteriormente Buda cambio de opinion y permitio que
se abriesen monasterios de monjas. Algo muy especificamente budista es su rechazo a todo tipo de especulacion teologica o filosofica sobre el mas alla, los dioses y los sacrificios. Rechazaba todo esto por parecerle inutil, superfluo y fuente de disputas y por lo tanto de sufrimiento. Pedia que sus monjes dedicaran toda su atencion a los aspectos practicos de como alcanzar la liberacion espiritual para quedar fuera del ciclo de reencarnaciones y evitar las discusiones dogmaticas y religiosas. Sus seguidores deben reconocer que en el mundo no existe verdadera alegria sino que es esencialmente doloroso.
Se opone a reconocer, como hace el bramanismo, que el mundo material dependa de un ser celestial eterno, negandose a admitir la existencia de un alma universal. Solo acepta que el espiritu se ocupe del camino practico de la redencion en aquello que pueda ser verificado o comprobado, para ello prohibe que sus discipulos discutan cuestiones teologicas sobre la naturaleza el ser y otras cuestiones dogmaticas.
- - Buda Gautama
- - Dalai Lama
El Templo Zulai es hoy, no es solo el mayor Templo Budista de Brasil, sino de toda América Latina. Actualmente, si bien hospeda a muchos monjes de ambos sexos, su dirección está a cargo de (si no me equivoco en número) tres monjas.
Las escrituras Mahayana fueron fijadas por escrito en el siglo I adC. Algunos de ellas, tales como los sutras La Perfección de la Sabiduría, se presentan como sermones reales de Buda que habrían estado ocultos. Según algunas fuentes, estos sermones fueron pasados por tradición oral como otros sutras, pero otras fuentes afirman que fueron ocultados y después revelados varios siglos más adelante por una vía mitológica. Además de sutras, algunos textos Mahayana son esencialmente comentarios.
De modo que el budista del Mahayana no piensa sólo en su propio desarrollo espiritual. Para él no es cuestión de ganar su propia Iluminación y dejar al prójimo valerse por sí mismo. La visión del Mahayana es que todos los hombres y las mujeres pueden desarrollarse espiritualmente y que ayudarles para que así lo hagan es parte intrínseca de la vida espiritual. Es por esta razón que el Mahayana hace hincapié en el ideal del Bodhisattva.
Como esta palabra implica, el Bodhisattva es aquel que se dedica a la realización espiritual más elevada (literalmente Bodhisattva quiere decir: aquel que se inclina a la Iluminación). Pero el no se dedica a ella sólo por su propio beneficio, sino por el de todos los seres vivos."
